Ordförandeskapet för religiösa frågor (2023)

Det är den 3:e suran i ordningen i mushafen och den 89:e suran i fallande ordning. Det avslöjades i Medina efter Surah Anfal och före Surah Ahzab.

Enligt majoriteten av kommentatorerna var anledningen till ankomsten av en viktig del av suran Hz. Dessa är debatterna mellan profeten om tron ​​på Allah. Det finns olika åsikter om antalet verser som avslöjades vid detta tillfälle och tidpunkten för surans nedstigning. Dessa kommer att ingå efter berättandet om Najran-delegationen.

Geografiska källor visar att det finns mer än en bosättningsenhet som heter Najran i Jemen, runt Kufe och i Havran. Personerna i fråga här är de kristna som kom som en delegation från Najran, Jemen. Kristendomen i sin ursprungliga form spreds först i denna stad på den arabiska halvön och mötte till en början hårda reaktioner från de styrande i Jemen. Senare blev denna plats ett av kristendomens viktiga centra. I själva verket uppger historiska källor att många biskopar tjänstgjorde i den magnifika kyrkan som byggdes här, som kallades "Kabe-i Necrân" som svar på Kaaba.

En Najran-delegation på sextio personer, inklusive prästerliga medlemmar i denna kyrka, besökte Medina (under det nionde året av Hijra eller tidigare, som kommer att förklaras nedan). Fjorton personer var representanter i denna delegation. Tre av dem var delegationens högsta tjänstemän: president Abdulmesîh (al-Âkıb), vicepresident Eyhem (es-Sayyid) och biskop Abu Harise f. Alkame.

En dag, efter eftermiddagsbönen, kom han till moskén i snygga och praktfulla kläder och gick till Hz. Medlemmarna i denna delegation, som kom till profetens närvaro, ville vända sig mot öster när deras bönestund kom och utföra ritualer enligt den kristna metoden. Allahs Sändebud tillät dem. Delegationen stannade i Medina några dagar och var värd av muslimerna. Under denna tid har delegationens notabiliteter och Hz. Tro på Allah och profeten Viktiga diskussioner ägde rum om Jesu status. Det rådde inte en fullständig övertygelse bland medlemmarna i delegationen, och deras svar på frågorna var inte heller konsekventa. Hz. Ibland kallade de Jesus för "Allah", ibland "Guds son" och ibland "den tredje av de tre".

Hz. Efter att profeten motbevisat deras påståenden, ställde han frågor som skulle binda dem. Till slut fick de vara tysta. Därefter bjöd Allahs Sändebud dem till islam. De försökte sätt att motstå detta erbjudande:

– "O Muhammed! Säger du inte att Jesus är Guds ord och en ande från honom?" sa de. Rasûlullah:

– När du säger "ja":

"Detta räcker för oss", sa de. Allah uppenbarade för Sin Sändebud att bjuda in dem till mubahala (hädning) (detaljerad förklaring kommer att ges i kommentaren till vers 61). När Guds Sändebud gjorde detta kall bad de om en dag.

Medan de förhandlade sinsemellan om vilken typ av beslut de kunde ta i denna fråga, sa en av dem: "Det förstods av det faktum att han löste konflikten angående vår mästare, Jesus, att Muhammed verkligen är en profet sänd av Allah. Du vet att om ett folk försöker förbanna profeten, kommer Allah att förgöra dem, stora som små. Om du är fast besluten att stanna i vår religion, förbanna inte med den här personen och gå därifrån med vänlighet.”

I slutändan Hz. De kom till profeten och sa: "O Abu'l-Qasim! Vi har bestämt oss för att inte förbanna med dig, utan att lämna dig ensam med din religion och stanna på egen hand. Men vi gillar dig och litar på dig. Skicka en lämplig medlem av dina följeslagare till oss för att lösa våra ekonomiska tvister."

På denna begäran, Allahs Sändebud, Abu Ubayda f. Han gav Cerrâh i uppdrag för det här jobbet. Enligt legenden, Hz. Även om Umar aldrig gillade att vara administratör, Hz. Han uttryckte att han kände denna önskan för första gången i sitt liv den dag då profeten bestämde sig för uppgiften i fråga och att han hoppades att han skulle bli utnämnd (se Ibn Hisham, es-Sîretü'n-Nabawiyya, II, 222 ff.; İbn Atıyye, I, 396-397; Râzî, VII, 154-155; Elmalılı, II, 1011-1015; för information om Najran, se A. Moberg, "Najran", IA, IX, 165-167 ).

1-61, 1-82 och 1-84 i avsnittet som avslöjades med anledning av diskussionerna med Najran-delegationen. Det finns åsikter om att det finns verser (se Shawkani, I, 345; Ibn Ashur, III, 143-144; Elmalılı, II, 1011). Trots den utbredda informationen om att Najran-delegationen kom till Medina under det nionde året av Hijra, Ibn Hishams överföring av information om denna delegation utan att ange ett datum, uppenbarade konsensus bland forskare att Surah Al-i Imran var en av de första surorna i Medina och surans innehåll och innehåll.Hans stil har fått vissa författare att göra olika utvärderingar om när denna sura avslöjades.

Det är möjligt att sammanfatta Ibn Âşûrs förklaringar om detta ämne på följande sätt (III, 143-144, 146): Det finns en konsensus bland forskare om att Surah Aal-i Imran är en av de första surorna som uppenbaras i Medina och att slaget vid Uhud nämns i några av dess verser. Frågan om det avslöjades före eller efter Surah Anfal är kontroversiell. Men om berättelsen om att suran Al-i Imran avslöjades före al-Anfal surah, som accepterades enhälligt under slaget vid Badr, accepteras, kommer det inte att vara möjligt att säga att slaget vid Uhud nämns i detta surah och att muslimernas seger i Badr gör sig påmind. Som förklarats tidigare är det möjligt för mer än en sura att sjunka under samma tidsperiod, och uttrycken i tafsirböckerna som "Denna sura uppenbarades efter så och så" betyder inte "Den första av dessa två surahs fullbordades och sedan började den andra sjunka", men "Den förstas nedstigning började före den andras nedstigning". (För information om detta ämne, se även titeln på "I. Qur'an, D) Form och stil” i avsnittet ”Introduktion till tolkning”). Det skulle vara lämpligt att utvärdera landningstiden för den sektion som är relaterad till Najran-delegationen enligt detta kriterium. Men med tanke på att uttalandena om att detta kapitel skickades ner under migrationens nionde år beror på att detta år erkändes som "senatu'l-wufud" (ambassadörernas år) och att Surah Al-i Imran var en av de första surorna som avslöjades i Medina, Najran-delegationens ord. Det kan sägas att det kom före sändebudens år (förmodligen i det 3:e året av Hijrah).

Derveze uppehåller sig vid möjligheten att Najran-delegationen kan ha kommit till Medina -före slaget vid Uhud- för att på plats verifiera nyheten att muslimerna hade vunnit seger över Quraysh-polyteisterna i slaget vid Badr. Samma kommentator, Abu Sufyan -vid en tid efter erövringen av Mecka- Hz. Om nyheten om profetens vittne att han utarbetade ett skriftligt dokument för de kristna i Najran är sann, anser han det troligt att en annan Najran-delegation kom under det 9:e året av Hijra (VIII, 70-71). Abdulhamid Mahmud Tahmâz, å andra sidan, betraktar detta som ett påtvingat tillvägagångssätt och menar att det inte finns något hinder för att tro att huvuddelen om Najran-delegationen härstammade under det 9:e året av Hijra efter mittdelen om slaget vid Uhud, med tanke på att ordningen i verserna i en surah inte alltid är i enlighet med orsaken och ordningen för dess uppenbarelse (et al. -The Torah ve'l-İncil ve'l-Qur'an fî surah Âli İmrân, s. 9- 10).

Genom att påpeka att kapitlet från början till den 120:e versen i kapitlet i Âl-i İmrân har ett innehåll som visar att det uppenbarades under de första åren av hijra, är det möjligt att de första åttio-udda verserna i suran var avslöjades redan före slaget vid Badr, förmodligen profeten. Det har också hävdats att en del människor som hörde detta eftersom profeten reciterade verserna av Aal-i Imran som hade skickats ner tidigare till Najran-delegationen trodde att dessa verser skickades ner vid den tiden (på 9:e året av Hijra) ). Uttalandena av Süleyman Ateş, som är ägaren till denna uppfattning, i ämnet verkar dock inte vara konsekventa inom dem själva. För Ateş framför också en bestämd åsikt att "det inte finns några judar kvar i Medina efter det 5:e Hijri-året", vilket är oförenligt med hans andra uttalanden (jfr II, 6, 33, 60, 61, 65, s. 69 70, 71, 84, 85; II, 48, 61, 62; II, 29-30; II, 63).

Å andra sidan finns det kommentatorer som, i ett försök att finna harmoni mellan innehållet i vissa verser och historisk information, föreslår att den 64:e versen, till exempel, avslöjades två gånger, en gång före Hudaybiyya-fördraget och en gång efter erövringen. av Mecka (se Ibn Kathir, II, 46).

Enligt vår mening har "Bokens folk" diskuterats flitigt med dess positiva och negativa aspekter i kapitlet Âl-i İmrân, kristna framhålls i termer av trosprinciper, och judar hänvisas också till på många ställen. Speciellt Hz. Verserna (65-68) som refererar till diskussionen om Abraham är ett tydligt bevis på detta. I själva verket är det möjligt att förstå uppmaningen till dialog till bokens folk som en allmän inbjudan till medlemmarna i religionen baserad på tron ​​på enhet i dess ursprungliga form, vilket kommer att förklaras i tolkningen av den 64:e. vers. Som Shawkani påpekar är det inte möjligt att överväga berättelsen som överförts av några tidiga forskare att uttrycken från bokens folk i denna sura endast handlar om kristna (I, 391); Det skulle vara mer lämpligt att förstå denna berättelse eftersom kristna betonas här, jämfört med kapitlet i al-Baqara. Med tanke på den information som nämnts ovan angående versernas ordning, är det tydligt att det inte skulle vara korrekt att bestämma tiden utifrån berättelserna om härkomstordningen. Även om historisk information och uppenbarelseinformation har en viktig hjälproll i förståelsen av verserna, ökar möjligheten att vidga tolkningshorisonten och nå sunda resultat om budskapen i Koranen noggrant betonas utan att tolkningen fängslas i denna information. . Naturligtvis måste man se till att dessa tolkningar inte kommer i konflikt med vissa uppgifter. Följaktligen vore det lämpligt att inte lägga till en bestämd stil till tolkningen på grund av osäkra rykten eller möjligheter.

Som ett resultat kan följande sägas om uppenbarelsen av suran: Fullbordandet av suran, som började avslöjas under det 3:e året av Hijra efter slaget vid Uhud, varade troligen fram till det 9:e året av Hijra ( Emin Işık, "Âl-i İmrân Sûresi", DIA, II, s. 307).

Suran fick sitt namn från frasen "Alu Imran" i den 33:e versen. Âl-i İmran betyder Imrans familj. Synpunkterna på vem som menas med "Imran-familjen" kommer att nämnas i den relevanta versen.

Denna sura har också namn som "Eman", "Kenz", "Mucadile", "Istighfar", "Ma'niyye" och "Tayyibe". Hz. I en av sina hadither beskrev profeten kapitlet om al-Imran tillsammans med kapitlet om al-Baqara som "Zahravan" (två blommor; två lysande, ljusa kapitel).

I denna sura, som påminns om att den Allsmäktige Allah är "hö" och "förvaltare" i början, och Koranens särdrag att bekräfta tidigare gudomliga böcker påpekas, påpekas det evolutionära förhållandet mellan religioner baserad på uppenbarelse, och det betonas att den enda giltiga religionen i Allahs ögon är islam.I denna studie betonas principerna för tron ​​på islam (särskilt gudomlighet och profetskap) och några grundläggande moraliska begrepp (som birr och taqwa), det heliga huset. i Mecka (Kaaba) nämns nämns pilgrimsplikten och några andra praktiska plikter. I suran, särskilt de kristna Hz. Det antyds att den islamiska ummah kommer att ha tagit på sig rollen som en skiljedomare som inte riktigt skiljer sig och visar medelvägen inför Jesu förgudelse, förtal och förtal av judarna och därmed medlemmarnas extremism. av båda religionerna om honom; I Surat al-Baqara läggs tonvikten på judarna från bokens folk, och kristna framhålls även här, och medlemmarna i denna religion inbjuds till en dialog som kan genomföras utifrån acceptansen av en gemensam principen (principen att inte tjäna någon annan än Allah och inte se något som en partner med Honom). Å andra sidan påminns muslimer om de välsignelser som Allah har skänkt, och de påminns om att de inte ska falla i sina fienders fällor och att de bör vara medvetna om det uppdrag de åtar sig. Medan dessa teman hanterades, Hz. Mary, Zekeriyya, Yahya, Isa och Hz. Avsnitt från Abrahams liv och slaget vid Uhud, som var en viktig vändpunkt när det gäller islamisk undervisning, ges. Under tiden analyseras och utvärderas beteendet hos muslimer, hycklare och polyteister under och efter slaget vid Uhud.

Kommentatorerna som fokuserade på sambandet mellan denna sura och den tidigare suran (Baqara) nämnde särskilt följande punkter: i den andra – på grund av spridningen av uppmaningen till islam – har de vars hjärtan är sneda nämnts först), b ) Båda fokuserar på att diskutera vissa trosuppfattningar och attityder hos bokens folk (även om i den första ges judar bred täckning och kristna nämns kortfattat, i den andra – kristna båda på historiens scenen). Sedan de kom efter judarna när det gäller deras existens och ta itu med islams budskap – en stor plats var reserverad för de kristna),

c) Båda ger plats åt två händelser (skapandet av Hz. Adam och Jesus) som ägde rum utan en tidigare skapelselag, i linje med deras ordning, och påminner dem om likheten mellan den andra och den första i denna respekt,

d) Båda inkluderade bestämmelser av samma typ (till exempel krigsreglerna) – på ett sådant sätt att den som gör en noggrann jämförelse kan inse lämpligheten av prioriteringen-post-senare, e) Den andra slutar genom att ge råd till taqwa, i enlighet med det faktum att den första informerar om att de fromma människorna har uppnått frälsning i början (Rashid Rida, III, 153).

Det finns många rykten om dygderna hos denna sura och några av dess verser. På grund av haditherna som hänvisar till betydelsen av surorna i al-Baqara och Âl-i Imran, har islamiska forskare ägnat särskild uppmärksamhet åt tolkningen av dessa två suror och har skrivit speciella kommentarer om dem. I en hadith informerade Allahs Sändebud de som kände Surahs of Bakara och Âl-i İmrân väl och handlade därefter, att dessa suror skulle gå i förbön på Domedagen (muslim, "Salâtü'l-Müsafirîn", 42; Tirmidhi , "Fezailü'l-Koranen") , 4), i en annan hadith, uttalade han att den Allsmäktige Allahs "ism-i azam" är i början av Al-i Imran med den 163:e versen i kapitlet Bakara (Tirmidhi, "Daavat", 64; Abu Dawud, "Salat"). ”, 352).

Sådana bokstäver i början av vissa suror i Koranen kallas "huruf-ı mukattaa" (för information om detta ämne, se Baqarah 2/1).

Genom att börja meningen med det speciella namnet på den store skaparen uppmärksammas hans majestät och vikten av tron ​​på tawhid. Genom att säga att han är en absolut varelse (kayyum) antyds det hur grundlösa och inkonsekventa övertygelser polyteisterna och speciellt de kristna, som är surans huvudämne, har. För att dyrka avgudar som alltid är levande och odödliga, som inte ens har ett tecken på liv, samtidigt som man dyrkar den absoluta varelsen som tar hand om universum, betyder "barn", som anses skapat, som äter och dricker, som torteras medan de lever, som behöver gömma sig för sina fiender och – enligt den kristna tron- Hz. Det är tydligt hur meningslöst och inkonsekvent det är att betrakta Jesus som Gud.

I vissa hadither beskrivs uttrycket "Allahu la ilaha illa huve'l-hayyu'l-kayyum" som "ism-i a'zam" (Allahs största namn) (se även Bakara 2/255).

Efter att ha betonat det faktum att den enda guden är Allah, påpekas det att som en naturlig konsekvens av detta är det oundvikligt att acceptera enheten av resurser bland de gudomliga böckerna.

Kommentatorerna är överens om att ordet "al-kitâb" här syftar på Koranen (Ibn Atiyya, I, 397; en annan syn på detta ämne kommer att nämnas nedan).

Uppteckningen av "bi'l-hakki" i den 3:e versen, som vi översatte som "sanningen själv", ingår i många verser som talar om uppenbarelsen av Koranen (se speciellt Isra 17/105). Olika förklaringar har givits till vad som avses med detta begrepp. Några av dessa uttalanden är följande: Boken som skickades till Muhammed ger sanna nyheter; att alla hans uttalanden återspeglar sanningen; Den är full av bevis som visar att den kom från Allah – i en grad att den inte behöver andra bevis; den består av konsekventa och motsägelsefulla förklaringar; med sina goda nyheter och varningar leder den de ansvariga till rätt riktning i tro och beteende och förhindrar dem från att avvika till felaktiga vägar; det är ett ord som skiljer rätt från fel, och som måste tas på allvar; Den har sänts ned på grundval av Allahs rätt att be Hans varelser att tjäna Honom, att vara tacksamma för Hans välsignelser, att lyda Hans befallningar och att behandla varandra enligt rättvisa och rättvisa.

Kvaliteten på Koranen som en "verifierare" (musaddik) av de tidigare gudomliga böckerna nämns också i många verser. Med detta, tron ​​på tawhid och den sanna religionen Hz. att det inte började med Muhammeds profetskap; Tvärtom, det avslöjas att islam är kulmen på de religiösa läror som togs upp och fylldes på i flödet av gudomlig försyn och inom ramen för lagen, som är manifestationen av namnen på den Allsmäktige Allahs "förvaltare" och "Herre", och att Guds Sändebud var den sista länken i profeternas kedja... Faktum är att med tanke på att de tidigare profeterna och böckerna förutsade en stor profets ankomst i framtiden, var Koranens ankomst bara för Hz. Den innehåller innebörden av att bekräfta inte bara Muhammeds profetskap, utan också den sanna religionen i dessa deklarationer, och därför de tidigare religionerna, och därmed äger ett ömsesidigt bekräftande vittnesbörd rum. Med andra ord, om inte Koranens sanning accepteras är det inte möjligt för tidigare gudomliga böcker och profeter att nå en solid och övertygande bekräftelse. Dessutom säger uppteckningen om "musaddik" i versen: "Vi gjorde några av dessa profeter överlägsna andra; När det tolkas i ljuset av verserna som betyder "Allah har talat till några av dem och uppväckt några av dem med grader" (Baqara 2/253) och "Muhammed... är Allahs budbärare och den siste av profeterna" (Ahzab 33/40), det är här som religiösa läror är Hz. Man kan också säga att det påpekas att Muhammeds budskap representerar och att han är hedrad med ledarskapet.

Å andra sidan är detta inslag i Koranen (musaddiq) ett tydligt bevis på att den är en solid källa till kunskap och omdöme. Eftersom predikanten av denna bok, Hz. Med tanke på att Muhammed var analfabet (analfabet), inte hade någon kontakt med forskare från tidigare religioner och inte fick någon utbildning i detta ämne, kunde den enda anledningen till att han kunde ge korrekt information om dessa religioner vara att han blev informerad genom gudomlig uppenbarelse. Om Koranen inte var en förklaring från Allah, skulle det inte vara möjligt att ha en sådan harmoni med tidigare gudomliga böcker, och det skulle inte vara tal om "bekräftelse". Följande punkt bör dock beaktas angående denna "lämplighet" och "validering": Förutom tron ​​på tawhid som försvarats av tidigare gudomliga religioner och behovet av att hålla sig borta från attityder som är oförenliga med den, är det nödvändigt att agera med rättvisa, att göra gott, att vara kysk, att undvika lögn, orättvis vinning och liknande ondska.Koranen accepterade och godkände också de moraliska principer som föreskriver avhållsamhet. I dessa är innebörden av överensstämmelse och verifikation tydlig. I termer av många bestämmelser som upphävts (upphävts) av Koranen, är innebörden av verifiering att de accepterar deras giltighet tills Koranens budskap nås, och innebörden av överensstämmelse är parallelliteten mellan hänvisningarna till dem i Koranen och deras ursprungliga former.

Två stora heliga böcker, Toran och Evangeliet, nämndes specifikt inom ramen för godkännandet av tidigare gudomliga förklaringar. Det är dock intressant att frasen "före" sattes i början av uttrycket om att dessa böcker skickades "för att visa folket den rätta vägen". Av detta är det underförstått att de tidigare böckerna tilldelades ett uppdrag av förberedelse som skulle vägleda mänskligheten mot punkten av perfektion, och att dessa böcker inte längre bör ses som en "vägledning" som helhet, efter uppenbarelsen av Koranen, som representerar toppen av gudomlig uppenbarelse (Ibn Ashur, III, 149).

Även om tolkningen av "att visa människor den rätta vägen" är relaterad till kvaliteten på alla tre böckerna är dominerande i kommentarerna, finns det ingen meningsskiljaktighet att giltigheten av de tidigare böckerna är begränsad till den ram som godkänts av Koranen. en.

Furkan i 4:e versen, som betyder "den som särskiljer", förekommer sju gånger i Koranen (Baqara 2/53, 185; Âl-i İmrân 3/4; Anfal 8/29, 41; Enbiyâ 21/48 ; Furkan 25/1) ). Detta ord, som också är ett namn för en sura, användes för att uttrycka Koranen, andra gudomliga deklarationer och mirakel som skiljer mellan rätt och fel, förståelse, makt och förmåga att skilja gott från ont, måttet på att skilja motstående värderingar och Badrs seger. I denna vers har olika tolkningar gjorts om vad som menas med furqan. Enligt den första av de två åsikter som vinner vikt i tafsirkällor är det som menas med furkan Koranen. Även om "boken" har nämnts tidigare, efter andra böcker, för att betona Koranens överlägsenhet och betydelse, dess distinktion mellan rätt och fel, eller mellan kristna och judar, Hz. Det har upprepats att furqanen (Koranen) avslöjades för att indikera att lösningen på konflikten som uppstod om Jesu situation fanns i Koranen. Enligt den andra uppfattningen menas här alla tre böckerna eller alla gudomliga böcker och deklarationer med furqan. Även om det nämns mycket i tafsir, enligt en förståelse som inte är allmänt accepterad, är syftet med denna furqan, som nämns separat efter att de tre böckerna nämnts separat, psalmer. I själva verket, i de 163 verserna i Nisa-kapitlet och de 55:e verserna i Isra-kapitlet, uttalade Allah den Allsmäktige att Psalmerna gavs till David genom att lämna den i slutet av uttalandet och i en separat mening. Fahreddin er-Razi finner inte förklaringarna som stöder de två första åsikterna tillfredsställande när det gäller reglerna för det arabiska språket och Koranens flyt, och förklarar sin egen åsikt på följande sätt (VII, 161-162): är mirakel som visar sig. Nämligen, medan profeterna hävdade att dessa böcker skickades ner till dem av Allah, kände de ett behov av att komma med ett särskiljande bevis som skulle avgöra anspråken för dem som med sina egna anspråk ansåg att det var en lögn. När Allah den Allsmäktige gjorde det möjligt för profeterna att visa mirakel som stöder dessa påståenden, skildes de två påståendena från varandra. Dessa mirakel är furkaniska. Samtidigt som han säger att den Allsmäktige Allah har skickat ner boken med sanningen och att Han har skickat ner Toran och Bibeln tidigare, förklarar han också att Koranen har avslöjat ett särdrag som återspeglar den fullständiga sanningen, såväl som påståendet. att det kommer från Allah. Detta är ett sublimt mirakel som visar att påståendet i fråga är sant och avslöjar skillnaden mellan det och andra böcker. När det gäller Koranen skulle det vara lämpligt att förstå furqanen som att den innehåller ett sådant mirakel. Muhammad Abduh menar att det som menas med "furqan" här är "förnuft", vilket är ett sätt att skilja mellan rätt och fel (Reshid Rida, III, 1)

). Cemaleddin Kāsimi säger att detta kan betyda "mîzan" i betydelsen "rättvisa" (IV, 750).

Enligt vissa författare är "al-kitab" i den 3:e versen inte bara Koranen, utan också den ursprungliga gudomliga boken som uppenbarades för andra profeter; Furkan också Hz. De är uppenbarelserna som sändes ner till profeten. Uttalandet av Süleyman Ateş, som har denna åsikt, i ämnet är som följer: Det är Guds ursprungliga bok, inte uppenbarad för Muhammed, utan gavs till Mose och Jesus på deras eget språk. Här är innehållet i den boken, Hz. Det uppenbarades också för Muhammed på hans eget språk. Eftersom Hz. Ingen bok avslöjades för Muhammed som helhet. Uppenbarelserna som gavs till honom sammanställdes senare och gjordes till en bok. Men när de kom ner var dessa uppenbarelser inte böcker, utan 'Koranen' eller 'furqan'. Det var med andra ord kloka ord som skiljer mellan lässtället och sanningen och kurvan. Här är Gud, som uppenbarade Toran (gudomlig lag) för Mose och Bibeln (gudomliga goda nyheter) för Jesus, och deras innehåll, "furkan", till Hz. uppenbarad för Muhammed” (II, 11). Även om författarens karaktärisering av Koranen som en "läsbit" är en felaktig användning, samtidigt som han accepterar boken som originalet till Guds bok som gavs till andra profeter, är det också bekvämt att missförstå furkanen som "deras innehåll". Bortsett från dessa, är uttrycket av den uttalade åsikten på detta sätt oförenlig med bevisen i Koranen eller andra uttryck av sig själv. Det är som följer: "Mr. Om det påstås att ordet "bok" här inte kan syfta på Koranen, baserat på att en "bok" inte uppenbarades för Muhammed som helhet, så är "boken" i Koranen och som är allmänt accepterad att användas av honom för att uttrycka sig Slutsatsen att betydelsen av Koranen aldrig kan ges till orden "" måste accepteras i förväg. Det finns dock verser där ordet bok används för att uttrycka Koranen mycket tydligt, och Ateş själv accepterar denna betydelse. Till exempel, i den 12:e versen i Ahqafs kapitel, "Innan dess fanns Moseboken som en ledare och en barmhärtighet. Detta betyder att det är en bok som avslöjades på det arabiska språket för att varna dem som gjorde dem orätt (med shirk) och för att ge goda nyheter till dem som uppförde sig rätt, bekräftande (böckerna som föregick det)". ). Det bör påpekas att syftet här inte är att förkasta författarens alla förhållningssätt till ordet "bok" i några andra verser, utan att visa att han grundar sin uppfattning på ovan nämnda motivering inte är konsekvent. En av anledningarna som fick författaren att göra denna kommentar här är att Hz. Det är underförstått att det var ett försök att förhindra upprättandet av ett band mellan profeten Muhammeds följeslagare. Denna aspekt av ämnet kommer också att diskuteras i den relevanta versen.

I versen har användningen av verb från "tenzîl" för boken, "inzâl" för Toran och Bibeln och "inzâl" för furkan tolkats på olika sätt. Även om det står i kommentarerna att Koranen uppenbarades bitvis vid olika tidpunkter och att de andra två heliga böckerna skickades ner på en gång, sände Ibn Ashur, liksom alla gudomliga uppenbarelser, inte Toran och evangeliet på en gång , och den gudomliga underrättelsen spreds under hela profetianperioden. Dessutom nämner han att tanken på att uppenbarelsen av Koranen kan ha spridits över mycket lång tid av tanzil avvisades av Abu Hayyân genom att presentera den 32:a versen i kapitlet Furkan som bevis. För i den här versen, när man talar om att ladda ner "allt på en gång", används verbet "tenzil". I det här fallet, förklara användningen av tenzîl för Koranen, och sedan användningen av verb från inzâl-infinitiv för de andra två böckerna, som betonar att nedladdningen av Koranen är mycket viktigare än de andra i termer av av innehåll och målgrupp (hela mänskligheten) enligt reglerna för det arabiska språket möjligt (III, 147-148).

Hz. Efter att det tydligt sagts att sanningen, det vill säga boken om vilken det inte råder något tvivel om dess verklighet, uppenbarades för Muhammed med ett bestämt uttryck, anges det också i en bestämd stil att de som förnekar Allahs verser kommer att straffas mycket hårt. Således, om de som inte vill acceptera sanningen får andrum i enlighet med gudomlig visdom och inte straffas omedelbart, varnas de för att inte bli lurade av denna situation, och de informeras om att det bittra slutet kommer att fånga dem tidigare eller senare. Det påminns om att detta uttalande bör övervägas noggrant och seriöst, och att den Allsmäktige Allah är helgon, det vill säga "ägaren till den absoluta makten" och zü'ntikam, det vill säga "den som tar hämnd på brottslingen" (kapabel att hämnas).

Hämnd är motsatsen till välsignelse och förlåtelse och betyder "att fånga och besegra brottslingen, att straffa honom och att vända njutningen han får av brottet till smärta". Visst, Allsmäktige Allah är barmhärtig, barmhärtig, barmhärtig och förlåtande. Det finns hundratals verser och hadither som anger dessa egenskaper hos honom, i en vers "hans barmhärtighet omfattar allt" (A'raf 7/156), i en annan helig hadith "hans barmhärtighet övervinner hans vrede" (Bukhari, "Tawhid", 15 , 22, 28; muslimska "Tawba", 14-16). Han är den som accepterar och förlåter öppen omvändelse även efter att ha begått de allvarligaste synder, inklusive otro. Det är dock uppenbart att tillämpningen av förlåtelse på ett sätt som höjer ondskan till det goda och uppmuntrar orättvisor kommer att innebära att dela med sig av det onda; Allsmäktige Allah, som skapade universum, är bortom en sådan situation. Här, efter ett klart och bestämt uttalande i versen, är det inte nödvändigt att förlåta dem som fortfarande framhärdar i misstro, att påpeka att det är nödvändigt att hitta en balans mellan graden av kärlek som visas för sanning och godhet och graden av hat mot lögn och ondska, och att Allahs förlåtelse aldrig bör betraktas som en belöning för att stå emot ondska och förnekelse. , det påminns om att straffet väntar. Å andra sidan, när det sägs att Allah den Allsmäktige är kapabel att straffa, sägs det att han verkligen är kapabel till förlåtelse och att förlåtelse endast kommer att vara meningsfull i detta fall. För hjälplöshet och förlåtelse kan inte vara förenliga med varandra. Förlåtelse har värde bara om den görs av den som har makten att straffa. Det är med andra ord uppenbart att ett sådant uttalande skulle vara löjligt, precis som det inte finns någon konsekvens av att en hjälplös person säger "jag förlåter".

Med utgångspunkt i denna intellektuella koppling mellan förlåtelse och makten att straffa, och med tanke på att surans huvudtema är fördömandet av förnekelse och särskilt inkonsekvenserna i den kristna läran, pekar Elmalılı Muhammed Hamdi kort på en subtilitet i versen: Och eftersom det finns en kysk och förvaltare som tar bort vägledning med sin barmhärtighet och skydd, ondska och förräderi med värdighet och hämnd, han är en sann gud, beskyddaren av varje rätt och hoppets dörr i termer av alla slags goda förväntningar. De vars gudom är Allah och de som tror och underkastar sig Honom är värda att upphöjas. Å andra sidan är de vars gudar förnedrades själva förnedrade. Det är olyckligt att vissa människor, på grund av sin okunnighet eller för att de inte vill att polyteismen ska falla under, säger: "Vi vill inte ha en gud som kan hämnas mot det onda." De vill se det i form av ett barn eller ett barn. stackars älskare, inspirerad av skönheten som kommer från den. Så ser hedningarna på sina fetischer, och de kristnas gudsförståelse ligger i denna linje. Eftersom de kristna Isa är en sådan bebis, hans mamma Hz. De betraktar Maria som en sådan fånge; Så länge som Allah den Allsmäktige levde kunde han inte hitta ett sätt att rädda människorna han skapade från den ursprungliga synden som deras far Adam lämnade, och slutligen, genom att inkarnera i sin son (i Jesu skepnad), fick han sig själv och hans son offrade till de otrogna, i gengäld räddade han sina tillbedjare.De föreställer sig det som en gammal far, "det finns ingen", "det finns ingen", som befann sig i förstörelsen.

Först att betrakta synd och förbittring som en medfödd nödvändighet för människor och att besluta sig för att begå den, sedan att bekänna att synd kräver straff och katastrof som inte kan förlåtas, och sedan som det enda botemedlet för att bli av med detta straff och katastrof, myndighet som kan straffa honom och har rätt att ge det, förstöra det och bli av med rädslan för straff, och sedan begå synder till fullo och få andra att bära det nödvändiga straffet; De kristnas tro på treenigheten är en sådan gåta som i slutändan innebär förnekande av guden. I huvudsak Mr. Jesus gjorde aldrig ett sådant samtal. Men kristna förvandlade snart dessa extraordinära situationer till ett gåtfullt pussel fullt av tvivel, istället för att observera de mirakel som visade att detta faderlösa barn, som hedrades med profetians rang, var sant i sin profetia och att han föddes i en anständig sätt, istället för att följa hans läror uppriktigt och vandra i monoteism. De antog ett trossystem som de lade fram med sina egna tolkningar, särskilt genom att ge betydelsen av "son-bärare" till ordet "fader" i Bibeln, särskilt i Bibeln. betydelsen av "skapare, skapare och beskyddare", att mata den med vissa filosofiska teorier och besatta av mutashabih uttryck, har radikalt förvrängt deras grundläggande läror. Medan det står i denna vers att en svår plåga väntar dem som förnekar Allahs verser, och att Allah den Allsmäktige har absolut makt och hämnd, så står det att gudsbegreppet är feltolkat, förnekande av muhkam-verserna, oförmåga att förlåta arvsynden, Ett gudomligt slag utdelas mot den otro som är relaterad till treenighetens anspråk, såsom treenighetens förklädnad, och det förklaras att de som vågar förödmjuka de höga sanningarna kommer att besegras (II, 1022-1027) .

En annan punkt som bör noteras här är att i den del av versen som kan översättas ordagrant som "Gud har hämnd", föregås ordet "zu", som betyder äganderätt, av ordet hämnd, i syfte att fräscha upp hjärtat. , som vi känner i mänsklig mening, om den Allsmäktiges hämnd.Det påpekas att det inte är en blind hämnd på grund av hat eller impulsivt beteende, utan en form av bestraffning som befinns lämplig till förmån för tjänarna av den högsta varelsen, som sänder hö, förvaltare, profeter och böcker, visar den rätta vägen till sinnena och har perfektion. Dessutom, genom att säga att ingenting kan uteslutas från kunskapen om Allah den Allsmäktige i nästa vers, påpekas det att detta straff är ett verk av obegränsad kunskap och makt och att det är en dominerande handling som inte har något samband med okunnighet (Elmalılı , II, 1027; İbn Âşur, III, s. 151). Å andra sidan, i Koranen, används ordet "hämnd" om Gud den allsmäktige antingen som en substantivfras här eller i verbformen, eller igen i verbformen (plural) substantiv-i-agent; Det är sett att det inte finns bland adjektiven och substantiven. Följaktligen skulle det vara lämpligt att förstå ordet "hämnd", som används med olika derivator i Koranen, och namnet "muntakim", som nämns i hadithen av asmâ-i husnâ, i ljuset av förklaringarna ovan.

Toran är den första av de tre huvuddelarna i Gamla testamentet, som anses heligt av både judar och kristna. Bibeln, å andra sidan, är bara en del av Nya testamentet, som anses heligt av kristna. Termen "bibel" används för att hänvisa till Gamla testamentets och Nya testamentets böcker tillsammans. När ordet "bibel" används tillsammans med adjektivet "judisk" eller "hebreiska" (The Jewish Bible / La Bible hebraique), syftar det på hela de judiska skrifterna. Även om vissa arabiska lingvister gjorde några påtvingade förklaringar och hävdade att orden Torah och Bibeln härrörde från arabiska rötter (se Ibn Atiyye, I, 398; Zamahshari, I, 173; Razi, VII, 158-159), det ursprungliga ordet i Torah. är på hebreiska, Bibeln Ursprunget till ordet är grekiska (Ibn Ashur, III, 148-149).

Enligt kristna är det sista kontraktet mellan Gud och människor Hz. Det skedde genom Jesus. Av denna anledning kallade de de skrivna texterna i detta sista förbund som Nya Testamentet (Ahd-i Cedid), medan de skrivna dokumenten om de förbund som ingåtts mellan Allah och Israels barn av olika profeter kallades Gamla Testamentet (Ahd- i Atik). Eftersom ordet "testamente" översätts till latin som "testamentum" (testamente), termerna "Gamla testamentet" på engelska, "Ancient Testament" på franska, "New Testament" på engelska i utbyte mot Nya Testamentet, på franska. Termerna "Nouveau Testament" används. Judarna, å andra sidan, använder ordet "Tanak" (uttalas "Tanakh") för att referera till alla skrifter som kallas "heliga böcker" eller helt enkelt "böcker" i sina källor. Detta ord, som inte har någon betydelse i sig, bildades genom att kombinera de första bokstäverna i namnen på de tre huvuddelarna (Torah, Neviîm, Ketuvim) som utgör Gamla testamentet.

Gamla testamentet består av trettionio böcker skrivna på hebreiska, med undantag för vissa delar på arameiska. Judar accepterar vissa böcker tillsammans med andra och anger detta nummer som tjugofyra eller tjugotvå. Eftersom det finns textmässiga skillnader mellan den hebreiska och den grekiska översättningen av Gamla testamentet, accepteras inte det grekiska Gamla testamentet som antagits av de kristna av judarna och protestanter. Inte alla böcker som utgör Gamla testamentet skrevs ner under en viss period, utan skrevs på XII-talet f.Kr. Den skrevs under perioden från 1:a århundradet e.Kr. fram till 1:a århundradet e.Kr. Förberedelserna, officiell acceptans och tillkännagivandet av listan över heliga böcker som kallas Tanakh i judendomen ägde rum på Jamnia-synoden, som sammanträdde 90-100 e.Kr.

Information kommer att ges nedan om Toran (Torah), den första och viktigaste delen av Gamla testamentet, och de fem böcker som den innehåller.

Den andra delen av Gamla testamentet, kallad "Neviîm" (profeter), består av tjugoen böcker. I den första gruppen av Neviîm, Joshua, som fortsatte Israels historia från den plats där Femte Mosebok slutade, till den babyloniska fångenskapen, Domare, I. Samuel, II. Samuel, kungarna I och II. Kings böcker. I den andra gruppen finns följande avsnitt, som anses vara skrivna av personer som kallas "författarprofeter" och omnämns med sina egna namn: Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Mika. , Nahum, Habakuk, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malaki.

I det tredje kapitlet i Gamla testamentet, som heter "Ketuvim" (böcker), finns följande böcker: Psalmer, Salomos ordspråk, Job, Salomos sång, Rut, Jeremias klagosånger, Predikaren, Ester, Daniel, Esra, Nehemia , I. Krönikor och II. Datum.

Den viktigaste delen av Gamla testamentet är Toran. Det arabiska uttalet av Torah, som betyder "lag och lag" på det hebreiska språket, är Torah (uttalas "tawrah" om ingen åtgärd ges i slutet). Eftersom Toran består av fem böcker i Gamla testamentet (Tanah), kallas den även Esfar-ı Hamse eller "Pentateuchos" på grekiska och latin. Judarna använde också andra namn – förutom ordet Torah – för att beteckna Toran. De turkiska motsvarigheterna till dessa är följande: "The Law of Moses" (I. Kings, 2/3; Esra, 7/6), "Book of Sharia" (Joshua, 1/8), "The Law of the Lord " (II. Krönikeboken, 31/3), "The Book of the Lord's Law" (Joshua, 24/26), "The Book of Moses" (Joshua, 8/31).

Eftersom det är brukligt för judar att namnge en bok eller artikel som dess första ord, döpte de dessa Torah-böcker, som består av fem böcker, med sina första ord. Men översättarna, som för första gången översatte Toran till grekiska, valde namn som lämpade sig för innehållet i böckerna, och de boktitlar som är allmänt kända idag är motsvarigheten till dessa grekiska namn. Enligt denna nomenklatur är de fem böckerna i Torah respektive: Genesis, Hurûc (Exodus), Tredje Mosebok, Numbers, Deuteronomy.

I Första Moseboken diskuteras skapelseämnet, från världens begynnelse till Hz. Händelserna under perioden fram till Yusufs död berättas. Boken består av femtio kapitel.

Exodusboken (Hurûc) är Israels söners bok. Den kallas med detta namn eftersom den handlar om uttåget från Egypten under ledning av Moses. I denna bok, medan Israels barns historia ges, nämns särskilt följande ämnen: Hz. Moses mottagande av de tio budorden på berget Sinai, påsk (påsk), det osyrade brödets vecka, de förstföddas lösen, Hz. Förbundet som slöts på berget Sinai mellan Gud och Israels barn genom Mose – detta kallas förbundets lag – och förbundets villkor. Boken består av fyrtio kapitel.

Leviternas bok innehåller mestadels religiösa dekret. I denna bok, bestämmelserna om offer, religiös rengöring av prästerna, deras kläder, deras smörjelse med olja, etc. bestämmelser som rör prästadömet, djur som är haram eller inte får ätas, städning av den födande kvinnan, regler om sexualliv m.m. halal-haram-bestämmelser, offrets blod, förbudet att offra till jinn, personer som är förbjudna att gifta sig med dem, heliga dagar och år, etc. Det finns bestämmelser om helighet. Boken består av tjugosex kapitel.

Fjärde Moseboken fick sitt namn eftersom dess första kapitel nämner folkräkningen av Israel i öknen. I den här boken nämns de två folkräkningarna, avresan från Sinai, livet i öknen, de erövrade och ska erövrade platserna, samt olika religiösa dekret och information om maw'ud. Boken består av trettiosex kapitel.

I Femte Moseboken säger St. Musas tilltal till sitt folk och hans sista råd, Hz. Det finns frågor som rykten om Moses död, lagar och bestämmelser som ska följas och tillämpas i mawud. Denna sista bok i Toran består av trettiofyra kapitel.

Enligt judisk tro är dagens Torah ord för ord av Herren Yahweh. Det uppenbarades för Mose. Musa f. Denna tro förstärks av följande uttalande bland de trosprinciper som identifierats av Maymun och antagits av judarna idag: "Jag tror att den Torah (Torah) vi fortfarande har och den som gavs till vår Mästare Moses (Musa) är exakt densamma. . Jag tror att denna Torah inte kommer att förändras och att det inte kommer att finnas någon annan gudgiven bok än denna.”

Å andra sidan har vetenskapliga studier om Toran visat att det finns många motsägelser i dagens Torah. Till exempel i Första Moseboken, skapelsen, översvämningen och Hz. Mycket olika berättelser och motsägelsefull information om berättelsen om Yusuf kan ges som exempel på denna situation. Sådan information och uttryck finns också i andra böcker i Toran.

Dessa beslut om Toran har lett forskare till slutsatsen att denna bok i sin nuvarande form inte är en produkt av uppenbarelse och inte kommer från en enda källa. XVII i väst. Bibelstudier som har utförts sedan 1800-talet har avslöjat att mer än en skrift eller person har en roll i Toran. Dessa studier och analysen av Torahtexten aktualiserade tanken att dagens Torah bildades genom att sammanföra fyra olika texter. Dessa texter är: a) Yahvisttext. Dessa texter, där namnet Jahve används som Guds namn, skrevs på 1000-talet f.Kr. I dessa texter beskrivs den judiska guden med mänskliga egenskaper och idén om Israels överlägsenhet förstärks.

b) Elohistisk text. Dessa texter, där namnet Elohim används som Guds namn, skrevs i VIII. Det skrevs på århundradet. I dessa texter betonas abstraktiteten av gud, tempel och tillbedjan. c) Femte Mosebok text. Denna text, som hittades i Salomos tempel 622 f.Kr., har såväl ett historiskt perspektiv som dess juridiska aspekt.

d) Prästtext. Det fick detta namn eftersom det skrevs av judiska religiösa män under och efter den babyloniska fångenskapen. Efter förstörelsen av kungariket Israel av assyrierna (721 f.Kr.), kombinerades de två första texterna; Senare sammanfördes dessa fyra källor för att bilda den nuvarande Toran.

Enligt judisk tro, Hz. När Toran gavs till Mose, gavs också information som innehöll detaljerade tolkningar av bestämmelserna i Toran. Hz. Moses förmedlade denna information till Harun och hans barn och notabiliteterna i hans nära krets, så denna information fördes vidare till nästa generationer muntligen. Enligt en annan berättelse, Hz. Moses tog emot denna information, även kallad den muntliga Toran, på berget Sinai och överförde den till Josua, och Josua förmedlade den till de framstående, de till profeterna och profeterna till medlemmarna i den stora synagogan. Med tiden, med ijtihaderna som avslöjades av de nya förhållandena, ökade de muntliga berättelserna och det var nödvändigt att skriva dem. Som ett resultat av att de religiösa lärarna började skriva den muntliga Toran från 1:a århundradet e.Kr., II. talet Mishnah uppstod. Mishnah är ett hebreiskt ord som betyder "undervisning genom upprepning". Mishnah, skriven på hebreiska och fastställd av Judah ha Nasi, består av sex delar: 1. Frön, 2. Helgdagar, 3. Kvinnor, 4. Skador, 5. Heliga ting, 6. Rengöringsregler. Mishnah, sammanställd av Judah ha Nasi, ansågs mer auktoritativ än de andra, och studerades och förklarades av religiösa forskare i judiska skolor i Palestina och Babylonien. Kommentarer om Mishnah i dessa skolor kallades Talmud (eller Gemara). Ordet Talmud betyder "studie" på hebreiska. Jerusalem Talmud II. århundradet IV. Den innehåller tolkningar av Mishnah som gjordes i palestinska religiösa skolor fram till slutet av århundradet. II-V. Den babyloniska Talmud, som utarbetades under århundradena, är överlägsen Jerusalem Talmud vad gäller innehåll, metod och text. Det faktum att judarna i denna region befann sig i en friare miljö och hade en bättre akademisk organisation var effektivt för att få denna egenskap hos den babyloniska Talmud.

Ordet Tora förekommer arton gånger i Koranen. Dessutom nämns denna heliga bok på många ställen utan att namnet på Toran nämns. I verserna i Koranen om Toran, Hz. Moses fick en bok (se till exempel Bakara 2/53, 87; An'am 6/91, 154; Hud 11/110; Mü'minûn 23/49) att denna bok är en vägledning för israeliterna (Isra 17 /2). ), uppenbarades Toran av Allah (Maida 5/44), medan judarna stod bredvid Toran, som innehöll Allahs dekret. De ville göra profeten till domare (Maide 5/43), Bokens folk tillämpade inte Toran och Bibeln (Maide 5/66, 68), Hz. Jesus bekräftade Toran (Âl-i İmrân 3/48, 50; Mâide 5/110; Saf 61/6), Hz. Det rapporteras att judarna, för vilka Muhammed förebådades i Toran (A'raf 7/157), inte bevarade Toran i dess ursprungliga form och ändrade den (se till exempel Bakara 2/75; Nisâ 4/46 ) och information om innehållet i Toran (Se till exempel Mâide 5/45; Ånger 9/111) ges.

Bland verserna i Koranen om Toran förvrängde judarna både texten och innebörden ("förfalskning"; Nisa 4/46; Maide 5/41) och ändrade orden med andra ord ("tabdil"; Bakara 2 /59; A'raf 7/162), de gömde några delar ("kitman"; Baccarat 2/140, 146), de böjde sina munnar medan de läste ("leyy"; Âl-i Imran 3/78), de gjorde texten obegriplig eller missförstådd, de missförstod. Det sägs att de blandar ihop sanningen (“lebs”; Bakara 2/42; Âl-i İmrân 3/71) och att de glömt en del av boken som de fått (“nisyan) ”; Mâide 5/13; A'raf 7/165). Det förstås av Koranens uttalanden om detta ämne att judarna misstolkade inte bara betydelsen av Toran, utan också ändrade dess text. I islamiska källor finns det många exempel på att judarna gömt en del av Toran och misstolkat den.

Bibeln - som nämnts ovan - är bara en del av Nya testamentet som anses heligt av kristna. Enligt kristna är det sista förbundet mellan Gud och människor Hz. Eftersom det skedde genom Jesus, kallas korpusen, som är de skrivna dokumenten i detta förbund, Nya testamentet (Ahd-i Cedid). Detta namn var efter II. började användas mot slutet av seklet.

Antalet böcker som utgör Nya testamentet, som accepterat och förkunnat vid konciliet i Trente (8 april 1546), är tjugosju. Dessa böcker är: Evangelier (fyra evangelier), Apostlagärningarna, Paulus brev (Sankt Paulus/Paulus) (fjorton), Allmänna (katolska) brev (sju) och Johannes uppenbarelse. Nya testamentet, som var uppdelat i två delar som Bibeln och apostlarna under kristendomens tidiga perioder, är nu uppdelat i tre delar – liksom i Gamla testamentet – 1. Historiska böcker: De fyra evangelierna och Apostlagärningarna Apostlar, 2. Practicing Books: Paul's Letters och "Katolska" de sju bokstäverna, kallade den 3:e profetian: Johannes uppenbarelse. Av dessa är evangelierna, som kommer att förklaras nedan, Hz. Den handlar om Jesu liv, verksamhet och predikan. I Budbärarnas handlingar, Hz. Händelserna under perioden från Jesu uppstigning till himlen, från Paulus resa till Rom och hans tvååriga vistelse där (63-64 e.Kr.) berättas. Paulus brev skrevs mellan 51-67 e.Kr. och skickades till olika kristna samfund och vissa individer, och de teologiska och doktrinära frågorna i Nya testamentet ingår i dessa brev. Faktum är att efter evangelierna är den viktigaste delen av Nya testamentet Paulus brev till romarna. Till skillnad från de andra nämns inte Paulus namn i det fjortonde brevet (brev till hebréerna); Av detta och andra skäl har det framkommit viktiga meningsskiljaktigheter angående det tidigare nämnda brevets tillhörighet till Paulus. Allmänna (katolska) brev har tagit detta namn eftersom de tilltalar alla kristna utan åtskillnad mellan individer och samhällen. Författaren till Uppenbarelseboken, det sista kapitlet i Nya testamentet, är inte känd med säkerhet, men kyrkans tradition hänvisar till evangelieförfattaren Johannes. Den skrevs mellan 94-96 år enligt den rådande uppfattningen som antagits av dagens kommentatorer. Den första delen av denna bok, som består av två huvuddelar, innehåller breven adresserade till sju kyrkor i Asien, och den andra delen innehåller det symboliska uttrycket för de tecken som är relaterade till den sista tiden. Även om evangelierna utgör nästan hälften av Nya testamentet i volym, omfattar de publikationer som görs idag under namnet "Bibeln" i allmänhet hela Nya testamentet.

Hz. Även om Jesus talade arameiska, är alla Nya testamentets böcker på grekiska. Det sägs att endast den första versionen av Matteusevangeliet var arameisk, men senare förlorad. Det finns många manuskriptkopior av böckerna som utgör Nya testamentet, alla på grekiska, och ingen av dem tillhör författarna till Nya testamentet. De äldsta och mest kompletta Nya testamentets manuskript som finns tillgängliga idag är daterade till IV. århundrade och senare. Alla dessa skrevs inte på samma datum, utan skrevs av olika personer under en period på ett halvt sekel. De första skrivna i Nya testamentet är Paulus brev, och de började skrivas år 49-50 e.Kr. Senare, mellan åren 65-110, skrevs evangelierna, Apostlagärningarna och slutligen de skrifter som tillskrivs Johannes. Paul Även om han inte såg Jesus och inte lyssnade på honom, Hz. Han skrev ner sina egna tolkningar av både Jesu personlighet och idéer och skickade dem till olika kristna samfund, så Paulus utgjorde de första skrivna dokumenten i Nya testamentets korpus.

I och II. Dessa olika typer av skrifter, som hör till århundradena, består av den första kyrkans erfarenhet, förståelse och tolkning om Jesus, Messias. Även om det fanns många fler brev och böcker, ansåg kyrkan dem som huvudkällan för sin undervisning och frös listan över skrifter med de tjugosju texterna som nämns ovan. Det tog dock lång tid för böckerna som utgjorde Nya testamentet att officiellt accepteras av kyrkan. Den första kanonstudien om Nya testamentets korpus gjordes av Marcion på 150-talet e.Kr., sedan fastställdes många listor av olika personer och råd, och slutligen i Trentekonciliet (1546-1564) framhölls att det inte borde vara tvivlade på att skrifterna var en produkt av inspiration. Böckerna som utgör Nya testamentet har färdigställts, officiellt accepterats och tillkännagivits i sin nuvarande form. De tjugosju böckerna som utgör Nya testamentet anses inte vara lika trovärdiga, och några av dem har listats efter långa diskussioner. Å andra sidan, under perioden då man berövades en lista som godkändes och godkändes av alla kristna, användes även apokryfiska böcker utöver de böcker som idag anses heliga.

Kristna tror att de skrifter som Bibeln består av var inspirerade av den helige anden, och därför är de alla Guds ord. Med andra ord, deras författare är Gud, och skriftförfattare är bara hans agenter. Eftersom det var accepterat att skrifterna var av gudomligt ursprung under de tidiga perioderna, var det inte nödvändigt att fastställa vilken typ av uppenbarelse eller inspiration, och att bevisa att skrifterna var inspirerade av skrifterna. Men under påverkan av olika faktorer visade påvedömets beslut i ämnet en viss förbättring, särskilt i XVIII och XIX. Under århundradena har de heliga texternas gudomliga ursprung och inspiration blivit allvarligt kontroversiellt. XX. På 1800-talet övergavs i allmänhet tron ​​att Bibeln var ofelbar, med undantag för vissa fundamentalistiska sekter. Därför är det, enligt den gamla uppfattningen, accepterat att skrifterna bokstavligen kom från himlen och dikterades till författarna, men idag är det accepterat att innebörden av dessa skrifter avslöjas. Följaktligen är budskapet gudomligt, uttrycket och stilen tillhör författaren.

Ursprunget till ordet Bibel är evangelion (euaggelion, euangelion), som betyder "goda nyheter, goda nyheter" på grekiska, och det översattes till latin som evangelium och på franska som évangile. Dess engelska motsvarighet är gospel (godspel på gammal engelska). Förståelsen av uppenbarelse inom kristendomen skiljer sig från den i islam, och kristna tror att evangelierna skrevs under inspiration av den helige anden. Enligt dem är Jesus inkarnationen av gudomligt tal, och dessutom fick han inte en bok genom uppenbarelse; Jesu ord och gärningar, den bokstavliga formen av uppenbarelse, sammanställdes senare i böcker och biblarna skapades. Återigen, enligt den kristna uppfattningen, i Nya testamentet, representerar Bibeln inte en skriven text, utan det budskap och goda nyheter som förmedlas av Messias och apostlarna, och muntlig underrättelse. Bibelns ord användes under tiden efter apostlarna II. Det har använts i kyrkospråket sedan 1800-talet, först i singular för att ange innehållet i de skrifter som apostlarna var ögonvittnen till, av de böcker som innehåller religiös information om Jesu liv och undervisning, för att uttrycka evangeliet om frälsning i sin helhet, och sedan i plural för själva böckerna. Även om ordet bibel ibland används för andra skrifter i Nya testamentet, är det i allmänhet namnet på de kanoniska och apokryfiska skrifterna som beskriver Jesu liv och lära; Idag syftar det på böcker som innehåller både det kristna budskapet och Kristi liv och lära.

Enligt den kristna tron ​​är St. Jesus skrev inte Bibeln, lät den inte dikteras, bara förmedlade den och bad sina apostlar att förmedla den. Under Jesu och apostlarnas tid (fram till 70 e.Kr.) använde de kristna samlingen av skrifter som de ärvt från judendomen. Det finns inget Nya testamentet just nu. Dock, Efter en viss tid efter Jesu uppstigning till himlen, när antalet av dem som såg och lyssnade på honom minskade som svar på ökningen av antalet kristna samfund, liksom förväntningarna på det messianska riket började försvagas. , och de hellenistiska och gnostiska influenserna började öka, blev det en nödvändighet att skriva hans ord, sålunda skrevs olika evangelier. Under de fyrtio åren efter Jesu uppstigning till himlen bildades muntliga berättelser och traditioner, såsom predikningar och så vidare. bevaras och överförs. Förmodligen skrevs några av dem ner under denna period, och bibelförfattarna skrev sina biblar utifrån dessa uppgifter. Men medan de skrev dessa, var de inte nöjda med de berättelser som förmedlades till dem, och de övervägde också problemen i de samhällen de tog upp utifrån sina egna perspektiv. Evangelierna, som ursprungligen kallades "Apostlarnas memoarer", skrevs inte bara för församlingen utan också för individuella ändamål, och det fanns många evangelier. Endast fyra av dem ansågs giltiga och de andra avvisades som apokryfiska. hände under århundradet. Enligt de kriterier som dåtidens kyrkomyndigheter beaktade var det bara Matteus, Markus, Lukas och Johannes evangelier som ansågs giltiga. Kyrkan accepterar att dessa fyra evangelier skrevs av Matteus, Markus, Lukas och Johannes. Även om det är kontroversiellt i vetenskapliga kretsar att dessa är de riktiga författarna till evangelierna i fråga, är det accepterat att de är informationskällan. Förr i tiden använde inte alla kristna församlingar alla fyra evangelierna, som nu anses vara verk av den andra generationen kristna. Församlingarna i Syrien använde Matteus, de i Grekland använde Lukas och de i Rom använde Markusevangeliet. Det finns inga originalkopior av de författare som evangelierna tillskrivs. De äldsta kompletta exemplar som finns tillgängliga idag, IV. århundradets grekiska Onciale (versal) kopior.

Tre av de fyra evangelierna (Matteus, Markus och Lukas evangelier) kallas också "synoptiska evangelier" eftersom de är väldigt lika i form och ämne. Olika teorier har lagts fram för att förklara likheten mellan dem.

Matteusevangeliet, som är det första evangeliet enligt ordningen i den nuvarande bibeln och skrevs för kristna från den judiska religionen som lever i Palestina, hänvisar ofta till Gamla testamentet och bevarar dess judiska karaktär. Den betonar att Jesus sändes för att förbättra lagen (Torah), inte för att ändra den. I början av Matteusevangeliet, St. Isas barn- och ungdomsår, Hz. Yahya, Hz. Efter rättegången mot Jesus i öknen av djävulen förklaras, Hz. Jesu verksamhet i Galileen, hans verksamhet i Judeen och Jerusalem, Hz. Information ges om Jesu lidande, död och uppståndelse.

Markusevangeliet är det kortaste och svagaste av alla evangelier. Hz. Han nämnde inte Jesu barndomsår och berättade direkt för Hz. Yahyas meddelande och Hz. Det börjar med Jesu dop. Det ligger mycket nära Matteusevangeliet vad gäller dess plan och dess huvudlinjer är desamma.

Lukasevangeliet skrevs för icke-judiska kristna. Av denna anledning ställer han ut de berättelser som kommer att locka polyteisterna på det mest framträdande sättet, och ignorerar händelserna som bara kommer att beröra kristna av judiskt ursprung. I Lukasevangeliet säger St. Det finns information om Marias och Jesu födelse. Andra kapitel överensstämmer med planerna i Matteus- och Markusevangeliet.

Evangeliet som tillskrivs Johannes skiljer sig från de andra tre evangelierna som kallas synoptiska (även om det innehåller en del historisk information), dess huvudsakliga syfte är teologiskt. I detta evangelium används istället för liknelserna i de synoptiska evangelierna begrepp som ljus, liv, visdom och sanning för att referera till Hz. Principerna för Jesu undervisning ges i ett abstrakt uttryck. Medan det centrala begreppet i de synoptiska evangelierna är "gudomlig suveränitet", betonas "tro på Jesus" i Johannesevangeliet. Endast sju av miraklen nämns symboliskt i denna bibel bara för att stödja en teologisk idé.

Det finns många problem med de fyra evangelierna, som kristendomen betraktar som lika heliga, som alla skrevs efter bildandet av den kristna trosbekännelsen. Hz. Ett av dessa problem är det faktum att böckerna som beskriver Jesu liv och predikan står i konflikt med varandra på mer än ett ställe.

Ordet evangelium nämns tolv gånger i Koranen. I Koranen nämns Bibeln ofta tillsammans med Toran. Det rapporteras att Jesus godkände Toran och fick lära sig boken, visdom, Torah och Evangelium (Âl-i Imran 3/48, 50). Detta visar att i Koranen betyder ordet evangelium inte bara ett evangelium och budskap, utan också den heliga boken som innehåller detta evangelium och budskap. I det nuvarande Nya testamentet, St. Det finns uttalanden om att Jesus fick en bibel. Till exempel ”Guds evangelium” i Markusevangeliet (1/4), Matteusevangeliet (4/23) och Romarbrevet (1/10, 16; 15/19) ”Kristi evangelium” kallas det. Trots detta kristendomen Han accepterade inte ett evangelium som gavs till Jesus som en bok, och ansåg fyra av evangelierna bland de mer än 100 evangelierna under det första århundradet vara heliga, och förklarade de andra apokryfiska. Även om det inte finns något tydligt uttalande i Koranen att de kristna förvrängde evangeliet, fördöms de genom att säga att de inte uppfyllde evangeliets krav, glömde några av de råd som gavs och gömde en del av boken (se Mâide 5/14-15, 66). Baserat på detta och liknande bevis drogs därför slutsatsen att de också förfalskade. Baserat på informationen i Koranen, har undersökningar av islamiska forskare om evangelierna avslöjat en litteratur om detta ämne. Utöver de klassiska verken visar de studier som utförs inom detta område idag att det finns många skillnader och motsägelser mellan de nämnda evangelierna, och även inkonsekventa uppgifter och uttryck i samma bibel, de är långt ifrån en gudomlig bok och profeten. (För mer information om Gamla testamentet, Nya testamentet, Toran och Bibeln, se Hikmet Tanyu, "Ahd-i Cedid", DIA, I, 501-507; Ömer Faruk Harman, "Ahd-i Atîk", ibid, I, 494-501; "The Bible", ibid, XXII, 270-276; ibid., "Old Testament", IFAV Ans., I, 488-490; "The Bible", ibid, II, 397-403; "Talmud ”, ibid, IV, 246-247; ”Torah”, ibid, IV, 363-367; ”Nya Testamentet”, ibid, IV, 489-493; Mehmet Aydın, ”Christianity [Scriptures and Religious Literature]”, DIA, XVII, 340-345).

Kommentatorerna betraktade dessa två verser mest som förklaringen av namnen "hö" och "förvaltare" i den andra versen, och med tanke på det kontrasterande förhållandet mellan betydelserna som härrör från detta och de funktionsnedsättningar som finns i den kristna tron, drog de slutsatsen att dessa verser syftade till att avslöja rutten i kristendomens grundläggande trosbekännelser. Nämligen: Genom att konstatera att ingen information i universum kommer att förbli dold för den Allsmäktige Allah, ges först en förklaring till Hans namn "hay". Eftersom existensen av en sådan vetenskap och dess omfattande är möjlig genom att alltid vara levande och odödlig. Å andra sidan är denna förklaring också relaterad till namnet "förvaltare". Eftersom förvaltare betyder "den som skapar, kontrollerar och vakar över alla varelser", är manifestationen av detta namn beroende av att känna till alla varelsers behov vad gäller kvalitet och kvantitet. I den 6:e versen, som hänvisar till skapandet av människan som en representant för varelserna i universum, betonas det att Allahs vilja är väsentlig i skapelsens sätt, och den verkliga manifestationen av namnet förvaltare är makten att möta alla. typer av behov, med andra ord, den Allsmäktige Allah är allsmäktig inom ramen för "möjlighet".Det noteras att.

Ordet "sak" används i versen för att täcka alla varelser och händelser i universum. Uttrycket "på jorden och i himlen" täcker alla platser där varelser och händelser existerar och äger rum. Ordet försörjning betyder "jord (jord)"; Ordet 'sema' är också ett släktnamn som betecknar "rike utanför jorden"; Alltså menas hela universum med de två orden i fråga. Men genom att börja ordet med världen syftar det till att ge en gradvis intellektuell övergång till avlägsna varelser och händelser. För även om majoriteten av människor är medvetna om de flesta av varelserna och händelserna på jorden, är både nivån av intresse och kunskap om varelserna och händelserna långt från jorden lägre (Ibn Âşûr, III, 151).

Det är möjligt att sammanfatta kommentarerna om de motsägelsefulla förhållandena mellan betydelserna som härrör från denna vers och de grundläggande principerna för kristendomens trosbekännelse och ruttnigheten i dessa övertygelser enligt följande (Razi, VII, 163-165):

Christians St. Genom att hävda att Jesus var Gud, tillhandahåller de två typer av bevis, ett baserat på observationer och det andra på logiska resonemang:

1. Observationsbevis

a) Hz. Isas "knowledge" (kännedom om nyheterna om det osynliga) funktion. Christians St. Med tanke på att Jesus gav nyheter till vissa människor runt omkring honom, såsom "Du åt detta i ditt hus", "Du gjorde det i ditt hus", hävdar de att han kände ghayb, därför var han Gud.

I den 5:e versen sägs det att "ingen existens eller händelse i universum ligger utanför Allahs kunskap" och att ha viss kunskap om ghayb inte kvalificerar honom som en gud, medan hans okunnighet om en del eller all information om ghayb avslöjar tydligt att han inte är en gud. Sannerligen, Mr. Isa kunde ge några nyheter om det osedda med meddelande från Allah. Men han visste inte allt om det osynliga. Sannerligen de kristna Att Jesus uttryckte sin "oro över att bli dödad" visar också att de erkänner att han inte visste allt. Om han hade vetat allt, skulle han ha vetat att de som ville döda honom var på väg att fånga honom, att han skulle lida smärta och lidande och skulle ha flytt innan de kom.

b) Hz. Jesu "kraft" (uppståndelse, skapelse och helande) drag. Christians St. Baserat på Jesu mirakel genom att återuppväcka de döda, bota blinda och spetälska och förvandla fågeln som han gjorde av lera till en levande fågel genom att blåsa i den, hävdade de att han var Gud (för dessa mirakel, se Âl-i İmran 3 /49; Mâide 5/5). 110).

I den 6:e versen står det att "Det är Han som formar dig i moderlivet som Han vill", och därmed Guds allmakt, därför Hz. Det faktum att dessa fantastiska händelser uppenbarade av Jesus och andra människor - återigen genom Allahs vilja - inte är tillräckliga för att kvalificera sig för gudomlighet, och att han inte har makten att skapa vad han vill på det sätt han vill, är anledningen till att Hz. Det påpekas att Jesus definitivt avslöjar att han inte är Gud. Till stöd för denna tolkning, "Om Hz. Om Jesus hade makten att få någon att leva och döda vem han vill, borde han inte ha gett denna möjlighet till dem som anses ha dödat sig själv enligt den kristna tron, genom att ge dem denna möjlighet.

2. Bevis baserad på logiskt resonemang

a) Hz. Muslimernas acceptans att Jesus inte är hans far. Christians' St. Trots att muslimer accepterade att Jesus inte hade en mänsklig far med en förvrängd logik, "Då är han Guds son", står det i versen "Han är den som formar dig i moderlivet som han vill", och Hz. Genom att antyda att de kristna också accepterade att Jesus hade en mor, uppmärksammas det faktum att det är den allsmäktige Gud som format honom i livmodern, liksom andra människor, och det påpekas att Allah kan föda en person utan en far om han vill.

b) Hz. Beskrivningen av Jesus som "ruhullah" och "kelimatullah" i Koranen. Christians St. Sa du inte till Muhammed, "Jesus är Guds ande och ord"? Då visar detta att han är Allahs son.” För att förkasta deras slutsatser, påminns det om att den Allsmäktige Allahs verser är uppdelade i muhkam- och mutashabih-delar i följande verser. I dessa beskrivningar av Jesus fördöms det att de kommer till perverterade slutsatser med hjälp av förvrängda slutsatser i sina egna sinnen, istället för att helt överlämna sig till det gudomliga uttalandet. Om de kristna i Koranen Hz. Om de verkligen hade respekterat dessa beskrivningar av Jesus, det vill säga om de uppriktigt hade lyssnat till Koranens röst som grund och utgångspunkt för deras slutsats, skulle Koranen - i termer av sin egen konsistens - ha varit skriven av profeten. De borde inte ha ignorerat förklaringarna och varningarna om Jesus och tron ​​på enhet.

Enligt vissa kommentatorer är tyngdpunkten i denna vers att avvisa naturforskare. För i deras ögon är naturen skaparen och den enda dominerande makten (Ibn Atiyye, I, 400).

Elmalılı Muhammed Hamdi, som inkluderar viktiga analyser i detta ämne, uppmärksammar följande punkter i sammanfattning (II, 1029-1035):

Allsmäktige Allah är handlingskraftig, det vill säga all existens och händelser beror på Hans vilja, men Han är inte bunden av någon yttre nödvändighet. Enligt det här:

a) Hans kunskap om innan händelserna ägde rum är så fullständig och omfattande att inget hemligt verk kan anses ligga utanför denna omfattning.

b) Precis som Han inte behöver något stöd eller någon hjälpare, är i princip alla saker i universum ett verk av Hans kraft. Naturen är de repetitiva och enhetliga effekterna av denna kraft, och de extraordinära händelserna som inträffar utanför naturlagen är dess olikformiga effekter. Naturlagarna kan med andra ord inte påverka den makten, tvärtom är den under den maktens styre; "Naturlagen" syftar på metoden för att producera resultat, inte den kraft (effektiv) som producerar resultat i sig själv. Faktum är att även om naturlagens grunddrag är "ittirat" (likformighet), är förekomsten av skillnader i karaktär och egenskaper specifika för varje människa ett definitivt bevis på att den enda verkliga orsaken (gudomlig makt) dominerar naturen och att alla naturlagar inom naturrättens ram har sin existens att tacka denna kraft på. Därför, i termer av denna "bildande kraft", är utformningen av den första materien inte beroende av något yttre tillstånd, och det finns ingen makt som kan motsätta sig den kraften. Den Allsmäktige Guden, som formar människor i livmodern, är ägare till en sådan överlägsen makt, han är "levande", "en förvaltare".

c) Allsmäktige Allah, "Musawwir" (före detta), är inte skyldig att skapa och forma, men om han gör det eller inte beror på hans vilja. Han kan göra det nödvändigt och nödvändigt, men inte tvingat. Han ger vilja till vem han vill, han ger inte till vem han vill. Det faktum att människor får en viss form i livmodern är inte ett resultat av att ett redan existerande system införts över den skapande kraften, utan är resultatet av den Allsmäktige Allahs val och vilja, som har obegränsad makt att forma i varje evenemang och är agent-i-mukhtar. Om detta inte var fallet skulle verk som lämnades till deras val inte kunna bildas av de former som är resultatet av denna nödvändighet, i det enklaste exemplet kunde en sten inte plockas från sin plats och användas för två olika ändamål, där Det kunde inte finnas några skillnader i karaktär, två lagar kunde inte hittas i vetenskaperna, den mångfald som modern vetenskap betecknar med frasen "variété" kunde inte förekomma. , en persons spermier kunde inte producera både manliga och kvinnliga avkommor, och en enhetlighet skulle framhärda i allt, från evighet till evighet. Återigen, i det här fallet skulle varje spermie som faller in i livmodern definitivt bli en människa, saker som kallas "galatât-ı natur" och till och med den händelse som kallas liv skulle aldrig inträffa. Om man tänker väl, kommer det att förstås att de situationer som kallas galatât-ı-natur, som man vill framställa som defekterna i den perfekta ordningen i universum, i själva verket inte är en defekt, utan att naturen och föräldrarna inte är " sann effektiv" (kraften som producerar resultatet) och som visar skaparens vilja och visar hans unika. De är vittnen som är konstverket.

Sammanfattningsvis är naturen inte precis "sjukdom" (orsak till existens), utan alla är förlängningar av "fitrat", som är skaparens verk. På grund av att han är både "levande" och "bari", kan den Allsmäktige Allah ändra naturen som Han ger till sina skapelser om Han vill. I så fall bör även arv (ärftliga) och nedärvda (reproduktiva) lagar utvärderas inom denna ram. Det bör inte glömmas bort att givandet av influensaren-i hakîkîs arbete (den verkliga kraften som producerar resultatet) inte är en reproduktion som subtraherar något från sig själv; det är en "skapelse" (skapelse). Av denna anledning sker erkännandet av ägaren av konsten inte genom fantasin hos hans verk, utan genom att tillskriva honom dem. Icke desto mindre innebär föreställningen om arvsynd (en människa född som en syndare) (som är en av de grundläggande principerna för tro hos kristna) att hävda att Allah, som har makten att forma människor i livmodern som Han vill, är oförmögen Det betyder att man inte respekterar hans makt och förnekar hans gudomliga auktoritet. Å andra sidan, det som anstår hans härlighet är förlåtelse utan förtryck; Förståelsen av arvsynden strider också mot detta (se Hajj 22/5; Mu'minun 23/12-14; Zumer 39/6; om att forma människor, se A'raf 7/11; Gāfir om människans skapelse och de perioder han tillbringade i moderns mage. 40/64; Tegābûn 64/3; Infitâr 82/8; för namnet "musavvir" [före detta] av Allah, se Hashr 59/24).

Verserna i boken är uppdelade i två delar som "muhkam" och "mutashabih", och de som följer dem med dåliga avsikter döms utan någon kvalifikation för mutashabih, även om det sägs som "ummu'l-kitab" (bokens grund) om muhkamen. Sedan finns det ett uttalande som tillåter två olika tolkningar: tolkningen av mutashabihat (vilken betydelse kan tolkas) är känd endast av Allah, eller den kan vara känd av människor som har nått en hög nivå inom vetenskapen, så väl som Allah vet .

De islamiska lärda som tolkade denna vers är överens om att Koranen menas med ordet "bok" i versen (Ibn Atiyye, I, 400; Süleyman Ateşs annorlunda syn på detta ämne kommer att nämnas nedan).

Muhkem betyder ordagrant "blockerad, skyddad mot yttre påverkan, pålitlig, robust, oförgänglig". Mutashabih, å andra sidan, betyder "två saker som inte går att skilja från varandra och har en förvirrande likhet" i ordboken.

Det finns ingen konsensus bland forskare om innebörden av termerna muhkam och mutashabih och i vilken mening de används i denna vers. Shawkani ger plats åt sju definitioner och kritiserar dem och anger sina egna preferenser enligt följande: Muhkem, "vars innebörd och betydelse är klara vare sig de är för sig själva eller när andra uttryck tas i beaktande"; mutashabih, å andra sidan, är "vars innebörd och betydelse inte kan förstås tydligt, vare sig på egen hand eller när andra uttryck tas i beaktande" (I, 348-349). Av denna anledning uppmärksammar Razi det faktum att varje skola strävar efter att karakterisera de verser som är lämpliga för sin egen uppfattning som muhkam, och de som är lämpliga för den motsatta uppfattningen som mutashabih (VII, 169). Som kommer att förklaras nedan, utgör tolkningen av uttalandet om vem som känner till betydelsen av mutashabihat i den sista delen av versen huvudfaktorn för att bestämma termens betydelser av dessa två ord.

Faktum är att det finns uttryck i Koranen som säger att alla verserna i denna sublima bok har gjorts tvetydiga (Hud 11/1), och att det är mutashabih (Zumar 39/23). Det är dock tydligt att orden "ihkam" (gör muhkam) och "mutashabih" inte används med sina betydelser i denna vers. Enligt den allmänt vedertagna uppfattningen påpekas att Koranen är överlägsen andra ord vad gäller språkdrag och betydelsedjup och att den inte kan föras fram med kvalifikationen "muhkam", som omfattar hela Koranen. Med den allomfattande karaktäriseringen av mutashabih påpekas att den trots mångfalden i sin stil har en skönhet som gör det omöjligt att välja den ena delen av den framför den andra, att den läses om och om igen utan att tröttna. , att varje vers väcker en annan spänning och andlig njutning i de troendes hjärtan, och att den har en konsistens som visar att den kommer från samma källa. . Elmalılı konstaterar att i den första versen av kapitlet Hud beskrivs boken som "vars verser görs ljud" (uhkimet ayatuhû) och att mutashabihat trots allt är en del av det, med den kloka stilen här är det angav att hela boken är muhkam när den betraktas som en helhet. Sedan säger han att "i motsats till denna visdom, om mutashabihat ummu'l-kitab antas och om mutashabihat tolkas med mutashabihat, då kommer alla att vara mutashabih och bedömningen av den 23:e versen av Zumer Surah kommer att manifesteras" ( II, 1036-1037). Enligt vår mening, även om ett sådant samband kan fastställas mellan denna vers och den första versen i kapitlet Hud, skulle det inte vara lämpligt att fastställa den koppling som författaren trodde med den 23:e versen i kapitlet Zumer. För här talar han om att följa en felaktig metod som är emot visdom, och i versen han hänvisar till, människor som helhjärtat tror på Koranen och den andliga njutning och spänning denna bok väcker i deras hjärtan. Som man kan se i tolkningen av den 23:e versen i kapitlet Zumar, indikerar beskrivningen av boken som "mutashabih" i det sammanhanget att den är harmonisk och fri från motsägelser. Faktum är att författaren, när han jämför den första versen i kapitlet Hud och den 23:e versen i kapitlet Zümer, säger: "... I detta avseende är 'uhkimet āyatuhu' och 'inskription inte ömsesidigt uteslutande ', de är förklaringar till varandra" (II, 1037).

Det är möjligt att sammanfatta huvudsynpunkterna i tafsiren om vad som menas med muhkam och mutashabih i denna vers:

a) Muhkam verser betyder att helhjärtat tro på Allahs enhet, behandla föräldrar väl, undvika ondska, etc. de innehåller de bestämmelser som är gemensamma för alla gudomliga religioner. Mutashabih verser, å andra sidan, är verser vars betydelse inte förklaras, såsom bokstäverna i början av vissa suror (huruf-i mukattaa). Denna uppfattning berättades från Ibn Abbas (i en annan berättelse från Ibn Abbas anges muhkam som "halal och haram").

b) Nasih (upphäver andra verser) verser är muhkam, upphävda (upphävda) verser är mutashabih. Denna vy är från Ibn Abbas och Abdullah b. Det berättades från Mas'ud.

c) De verser som det är möjligt att få information om innehållet är muhkam, de verser som innehåller ämnen vars natur inte går att veta, som när domedagen bryter ut, är mutashabih.

d) Om bevisen om informationen han ger är tydlig, är denna vers eller delen om den informationen muhkam, om bevisen inte är tydliga och kräver djupgående tänkande och granskning, är det allegoriskt. Till exempel, i den 11:e versen av Surah Zuhruf, är den första delen muhkam och den sista delen är mutashabih.

e) Verser som har liknande betydelse är mutashabih och andra är muhkem.

f) Verser som innehåller upprepade ord är mutashabih, andra är muhkam.

g) Verser som innehåller liknelser (händelserna från de föregående) och liknelser (exempel som leder till resonemang och att dra slutsatser) är mutashabih och andra är muhkam.

Ibn Atiyya säger om berättelserna från Ibn Abbas och Ibn Mas'ud om detta ämne, "Enligt min mening är dessa förklaringar gjorda för att ge exempel" (Ibn Atiyya, I, 400).

Ibn Âşûr uppger att han har bestämt tio sorters mutashabih i Koranen med den induktiva metoden, och efter att ha visat deras led, konstaterar han att följande frågor inte ligger inom ramen för mutashabih: a) Frågor som vi inte kan nå vår kunskap om ; Som i versen "Säg: Anden kommer från min Herres befallning" (Isra 17/85). b) Ärenden vars tid inte klart kan bestämmas; "Säg: Kunskapen om den (timmen) finns bara hos min Herre... Han kommer att fånga dig plötsligt!" Som i versen (A'raf 7/187).

c) Uttalanden som har olika innebörd om samma ämne men som kan förenas med varandra enligt reglerna för att eliminera motsägelserna mellan bevisen (III, 158-160).

Medan majoriteten av islamiska forskare är överens om att "muhkam" hänvisar till uttryck med tydlig betydelse, är de uppdelade i två huvudgrupper om "mutashabih": Enligt en grupp är dessa "uttalanden vars innebörd endast kan kännas till av den Allsmäktige Allah"; Det är nödvändigt att tro att vad Gud än menade med dem är verkligt. Den andra gruppen anser att det är ”meningslösa uttryck”. Enligt den sista förståelsen är det möjligt att förstå och tolka mutashabih verser eller några av dem för den som har vetenskaplig kompetens och skarpsinne. Med hjälp av andra verser och information, särskilt med utvecklingen inom vetenskapen, kommer deras betydelse att kunna tydas i tiden. Parallellt med denna meningsskiljaktighet accepterades bokstaven "och" (vav) i början av frasen "ve'r-râsihuna..." i slutet av versen som en konjunktion av de som antog den andra förståelsen, och följande betydelse gavs: "... bara Allah och de som uppnår en hög rang i kunskap vet." Enligt den första förståelsen indikerar wav här början på en ny mening och innebörden av versen är följande: "... Men bara Allah känner till dess tolkning. Och de som uppnår en hög rang i kunskap säger: Vi tror på det, det är allt från vår Herre." I källorna hänvisas innehavarna av den första förståelsen i allmänhet till som "salaf" (lärda från följeslagarna och Tabi'in) eller "mutekaddimin" (forskare från den första perioden), de med den andra förståelsen som "efterträdare" eller "muteahhirin" (forskare som kommer efter den första perioden). Den andra åsikten rapporteras emellertid också från några följeslagare och forskare (se till exempel Râzî, VII, 176). Man ser att kommentatorer har olika åsikter om vilken av dessa som är majoritetens uppfattning.

Många förklaringar har getts för förekomsten av verser (mutashabihat) i Koranen, vars sanna betydelse är känd endast av Allah, eller vars betydelser gynnas endast av de som har uppnått höga kunskapsnivåer. Några av dem kan sammanfattas på följande sätt:

Eftersom Koranen skickades för att gälla fram till Domedagen är det naturligt att den har uttryck som öppnar dörren till olika betydelser och slutsatser för alla efterföljande tider. Återigen, förmågan att utbilda kraftfulla forskare som kan möta behoven under varje period beror på utbildningen av människor som har förmågan att hitta och härleda mål från svåra uttryck, och detta beror i sin tur på motivationen som leder till forskning och undersökning. Om alla religionsförklaringar hade kommit i lätt stil och i monotona uttryck, skulle alla få för vana att nöja sig med det färdiga materialet framför sig, och framsteg och utveckling skulle inte vara möjlig.

Å ena sidan, att Koranens införlivande av egenskaperna hos en kallelse, råd, undervisning och omdöme, och å andra sidan, att vara ett mirakel som trotsar alla tider, nödvändiggjorde ett uttrycksmönster bestående av olika stilar laddade med rikt betydelser. Likaså kräver de ämnen som omfattas av vetenskaperna som metafysik, psykologi, filosofi, juridik och civilisationshistoria, som Koranen berör, djupt tänkande och finesser i uttrycket. Det är inte möjligt att öppna ridån för dessa vetenskaper och öppna nya horisonter inom ett enkelt språks snäva mönster.

Oavsett hur långt människor går inom vetenskap och civilisation behöver de alltid veta och lära sig nya saker. Att känna existensen av ett okänt rike samtidigt som man tillgodoser detta behov, inse att de okända framför honom inte är uttömda medan man går vidare på uppfinningsrikets väg och når nya nivåer inom vetenskapen kommer å ena sidan att sporra honom att fortsätta dessa forskningar, och på å andra sidan, oavsett hur långt han går inom vetenskapen, "finns det en vetande över varje vetande" ( Yusuf 12/76) och oändligheten av Allahs kunskap kommer att leda honom till dygden att acceptera helhjärtat. Faktum är att utvecklingen av inlärningsförmågan, som gör det möjligt för människan att stiga i kunskapens och vishetens steg, förverkligas genom att uppfatta det okända utifrån det kända och genom att dra slutsatserna om dessa okända enligt de kända. När elevens kunskapsnivå stiger och hans inlärningsförmåga blir starkare, får läraren honom gradvis att känna av nya okända och löser dem sedan. Att uppfatta det okända är därför en förutsättning för att veta och lära sig det. Allsmäktige Allah förser först sina tjänare med en fast kunskap som skiljer hans egen existens från andra, får dem sedan att känna de okända som befinner sig i ett mutashabih-tillstånd och förvandlar dem gradvis till muhkam. Med andra ord är denna egenskap hos mutashabih relativ. I själva verket, och när det gäller ägaren till ordet, finns det ingen tvekan eller tvekan i deras betydelse, och de är uttryck som är ogenomskinliga i förhållande till adressaten.

En troende tror helhjärtat att Koranen inte innehåller motsägelser. Faktum är att Koranen själv har pekat på bevisen på inkonsekvens som eliminerar möjligheten att denna bok skickades av någon annan än Allah: "Studerar och begrundar de inte Koranen? Om det hade kommit från någon annan än Allah, skulle de ha hittat många inkonsekvenser och motsägelser i det!” (Nisa 4/82). Här, en troende som möter uttryck i Koranen som inte är förenliga med varandra när det gäller deras uppenbara (kom ihåg i första ögonblicket) betydelser, med hänsyn till att de kommer från samma källa och presenterar mutashabihs för muhkam , gör en intellektuell studie för att avslöja att den skenbara motsättningen inte är verklig, så att hans tro blir starkare och hans hjärta blir starkare.

Det praktiska resultatet av funktionen "bekräftelse av de tidigare gudomliga böckerna" som specificeras för Koranen i den 3:e versen i denna sura är acceptansen av uttalandena i Toran och evangeliet som inte strider mot Koranen, som såväl som muslimernas acceptans av Koranen och hadither.Det är möjligt att de utdragna betydelserna är acceptabla om de inte motsäger muhkema som ligger till grund för Koranen. När du gör detta bevis kommer hela muhkam att tas i beaktande som "ummu'l-kitâb" (bokens bas). I själva verket står det i versen att "de (muhkams) är grunden för boken" och påpekar att muhkamerna tillsammans utgör denna grund.

Oavsett hur långt människor avancerar inom positiv vetenskap genom förnuft och experiment, behöver de alltid uppenbarelsens vägledning. Det är oundvikligt att det kommer att finnas skillnader i förståelsen av vad som avslöjas av uppenbarelse, eftersom uppenbarelse inte tyder på att frysa sinnet, utan affärer. Men det faktum att denna vida öppning i idévärlden får en dimension som inte erkänner något värde gör denna vägledning av uppenbarelsen meningslös. Vikten av diskretion känns tydligare vid denna tidpunkt.

mutashabih-verserna om ämnen vars natur inte kan tas av det mänskliga sinnet (till exempel Allahs den Allsmäktiges egenskaper) och mutashabih-verserna om frågor som kan rubba ordningen i världen att bli kända av människor (till exempel när Domedagen kommer att bryta) är å ena sidan Allahs barmhärtighet mot sina tjänare, och å andra sidan är de ett tecken för mänskligheten (se Ibn Atiyye, I, 400-401; Zemahshari, I, 174-175; Razi , VII, 169-179; Ibn Ashur, III, 154-169; Elmalılı, II, 1035-1045).

Man kan tro att det finns en viktig koppling mellan förståelsen av Koranen och därför bildandet av islamisk tanke och civilisation och denna vers. Eftersom å ena sidan det faktum att versen delar upp koranens verser i två grundläggande grupper som muhkam och mutashabih och inte ger något kriterium i detta avseende, lämnar det öppet för tolkning om det är möjligt för tjänarna att känna till betydelsen av mutashabih, och begränsar möjligheten till det under förutsättning att ha fördjupats i vetenskapen, tankefrihet öppnar å andra sidan vida horisonter i överlämnande till den högsta makten. Genom att uttrycka att Koranen i sig består av verser som är både tydliga och oprecisa, får den sin samtalspartner att tänka först för att avgöra vilka som är muhkam och vilka som är mutashabih, men oavsett på vilket sätt preferensen tas i denna fråga, kommer till punkten att betrakta dem alla mutashabih. Det gör ett uttalande som ogiltigförklarar både det tillvägagångssätt som kommer att leda till problemet och det synsätt som inte tillåter olika betydelser i något ämne. Oavsett hur mycket en undersökningsanda en troende kan ha, anser han sig vara begränsad till begränsningarna vid källan till sin religion. I själva verket är konsekvenserna av begränsningarna av kyrkan i det medeltida Europa, som fängslade idén och verkställde den om den inte korrigeras med fängelse, uppenbara. Om Koranen hade fört med sig bestämda gränser för detta ämne, förutom grundläggande trosfrågor som tawhid, skulle muslimer förmodligen inte ha kunnat uppnå det genombrott och utveckling som de hade uppnått under islams tidiga perioder, som upptog en bländande plats i filosofins och vetenskapens historia. Koranen godkänner dock inte det faktum att en fråga som om det finns en partner (partner) till Allah lämnas på en diskutabel nivå, och därför betraktas det som ett intressemedel av prästerskapet och de som stödja dem eller stödja dem.

Den lägsta gränsen för versen, som öppnar vidsträckta horisonter för eftertanke, är de frågor som inte tvekar i sin ståndaktighet. Utöver detta prisades inställningen av underkastelse enligt en tolkning av versen, som förklarats ovan, i frågor accepterade som mutashabih. Enligt en annan tolkning, även om det är den Allsmäktige Allah som känner till de sanna betydelserna av mutashabih, kan vetenskapsmän som har uppnått dygden att uppriktigt överlämna sig till Hans oändliga kunskap och makt, som har ett objektivt förhållningssätt och har fördjupat sig inom sitt område, också få tillgång till kunskapen om dessa eller några av dem.

Den fördömda attityden, å andra sidan, är att ge sig ut med dåliga avsikter för att förvirra sinnena, att göra ta'wil till ett mål, det vill säga att ignorera de viktigaste bestämmelserna och alltid följa tvetydigheten, och att använda Koranen som ett verktyg för de betydelser som man önskar.

Faktum är att det faktum att Koranen själv inte ställer upp ett definitivt kriterium i denna fråga gör det naturligt att uttryck som anses vara mutashabih vid en tidpunkt eller av vissa forskare kan betraktas som muhkam vid en annan tidpunkt eller av andra forskare, eller motsatsen inträffar. Men eftersom det är nödvändigt att ha uppnått en viss rang inom vetenskapen för att veta innebörden av mutashabih, är detta villkor först och främst nödvändigt för att dra slutsatsen att någon vers är mutashabih. Därför, om tankefriheten når nivån av anarki, är vetenskapens skiljedom ifrågasatt. Uttrycket som används i versen är "rasihun fi'l-ilm" för vetenskapsmän vars åsikter kommer att uppskattas i detta ämne. Det innebär att ha djup kunskap och försiktighet. Dessutom är särdraget hos dessa människor som nämns och prisas i versen att de har en uppriktig tro och har en uppriktig tro på att alla är från Allah. Samtidigt som efterfrågan på representanter för vetenskapen med ovannämnda egenskaper lämnar ett brett område öppet för en mängd olika idéer och tolkningar, konfronterar å ena sidan islamiska samhällen med uppgiften att bilda en vetenskaplig stab som eliminerar kätterska tolkningar och idéer som inte har någon annat syfte än att störa sinnena i varje period. Detta är en av "kifâî-förpliktelserna" eftersom det är en plikt som åläggs samhället. Med utbildning av en kvalificerad och kvalificerad personal som kan uppfylla denna plikt kommer hela samhället att befrias från pesten, annars får hela samhället ansvar.

En annan anmärkningsvärd punkt i detta avseende är att muslimer har haft en mycket viktig möjlighet i tolkningsmetodik. Eftersom muslimer inte har några tvivel och problem om äktheten av den heliga Koranen, som är deras heliga bok (överensstämmelse med formen som avslöjats av profeten Muhammed, religionens budbärare), sägs det att varje ord och stil i den här boken är speciellt utvald av den Allsmäktige Allah, i grund och botten kunde de agera. Detta är en funktion som inte har beviljats ​​medlemmar av någon annan religion än muslimer. Det faktum att vetenskapliga kretsar, särskilt judiska och kristna präster, som har gjort stora ansträngningar för Bibeln i århundraden, har avsatt stora materiella och andliga möjligheter för att tolka religiösa texter som är vetenskapligt bevisade innehålla denna egenskap och motsägelser, som de acceptera också att de inte är Guds ord Även om det är en beundransvärd attityd när det gäller att visa hängivenhet, det faktum att kritiska orientalismstudier genomfördes i dessa kvarter, vilket gav möjlighet att testa Koranens äkthet, och började sedan fokusera på seriös forskning för att förstå Koranen, den är med andra ord säker på sin säkerhet.Avslöjandet av längtan efter att arbeta med de religiösa texter som skrivits och behovet av dialog med den islamiska miljön att kännas på den vetenskapliga nivån är bevis som bevisar detta. Det faktum att denna vers inkluderades i början av denna sura, som är en av huvudfrågorna med att fördöma kristendomens synsätt mot principen om tawhid å ena sidan, och bjuda in forskare i denna cirkel till dialog å andra sidan, är anmärkningsvärt i detta avseende. Några av de senaste forskningarna och initiativen inom området kristen teologi, som tidigare, nämns i den heliga Koranen av Hz. Att han vände sig till en process som ifrågasatte sig själv istället för att försöka förstå uttalandena om Jesus genom att förvränga dem kan betraktas som ett tecken på att dessa kretsar hellre skulle förstå dem i ljuset av dömande istället för att jaga anspelningar.

Mutesabihat är föremål för distinktioner av islamiska forskare som: 1. Mutesabih i termer av ord, 2. Mutesabih i termer av betydelse, 3. Mutesabih i båda riktningarna (se till exempel Elmalılı, II, 1039-1040); Medan man undersöker orden i termer av klarhet och opacitet i vetenskapen om fiqh, betonas termerna muhkam och mutashabih speciellt (se till exempel Fethi Düreyni, al-Menâhic el-usûliyye fi'l-ijtihâd bi'r-re'y fi'l-fiqh al-Islami, s. 154-161). Å andra sidan har islamiska forskare skrivit speciella verk om mutashabih-verser och en stor litteratur har vuxit fram om detta ämne.

Enligt vissa författare är det som menas med "boken" i denna vers inte Koranen. Några av uttalandena från Süleyman Ateş, som har denna åsikt, i ämnet är följande: Det är tydligt att "al-kitab" som nämns i dessa verser, som det ryktas att ha härstammat från debatterna mellan profeten och profeten, inte betyder Koranens väsen, utan också huvudboken som är källan till Koranen, nämligen Toran och evangeliet. Här, i dessa verser, som uppenbarades för de kristna och mer allmänt för diskussionen med folket i boken, påpekas de kristnas heliga bok, det förklaras att förutom muhkam-verserna i den boken, finns det också mutashabih (lika varandra på ett sätt som kan tas i olika betydelser) verser...” (II, 14); "Boken vars verser rapporteras vara mutashabih är inte Koranen, utan den heliga boken framför den" (II, 15); "Men mutashabih-verserna i denna vers som vi försöker tolka är inte verser i Koranen, utan mutashabih-verser i Bibeln" (II, 15); "Därför är mutashabih-verserna som nämns i denna vers inte relaterade till Koranen, utan till den heliga boken före Koranen" (II, 16); "Självklart, med detta ord vill vi förklara att verserna i den heliga boken före Koranen menas med muhkam och mutashabih i denna 7:e vers" (II, 16-17). I dessa uttalanden av författaren kan man se att han gjorde följande inkonsekventa förklaringar till ordet "bok" i versen:

1. "Huvudboken, som är källan till Koranen, det vill säga grunden för Toran och Bibeln",

2. "Den kristna heliga boken",

3. "Den heliga boken före Koranen",

4. "Bibeln."

Av hans övriga förklaringar i ämnet var den huvudsakliga faktorn som ledde författaren till de förklaringar av vilka omfattningen inte kunde bestämmas, Hz. Det är underförstått att han var orolig för att profetens följeslagare skulle fördömas på Koranens språk. För, medan han förklarade sitt påstående, sa författaren, "De som försöker tolka dessa mutashabih-verser -aha- Hz. Han konstaterar att Profetens följeslagare inte existerade” (II, 15, 16), och för att stödja denna fråga, “Eftersom Hz. På profetens tid vågade ingen tolka Koranen på det sätt han ville, och deras kulturnivå var ännu inte lämplig för sådana tolkningar” (II, 15). Å andra sidan hävdar författaren att "de forskare som har fördjupat sig i vetenskapen är bokens forskare" som nämns i versen (II, 15, 16). Termerna ehlü'z-zikr, er-râsihûne fi'l -ilm', de som får information, människor av dhikr, de som har fördjupat sig i kunskap har alltid använts om bokens forskare. I denna vers menas de också med uttrycket "de som är kompetenta i kunskap" (II, 16). Men i Koranen används uttrycket "er-rasihun fi'l-ilm" bara på en annan plats än denna vers (Nisa 4/162), men inte i dess allmänna form som här, utan "er- râsihûne fi'l-ilmi minhüm". Det används som " (en av dem som har fördjupat sig i kunskap), det vill säga genom att begränsa betydelsen med ett pronomen som syftar på Bokens folk. Det verkar inte lämpligt för författaren att generalisera utifrån användningen här och komma till ovanstående slutsats. Dessutom, med denna påtvingade tolkning, bär författaren frasen "rasihun fi'l-ilm", som används i betydelsen forskare med djup kunskap och insikt, ur sin mening och även i versen i kapitlet Nisa, som används i betydelsen av försiktiga forskare, och gör också en kommentar som motsäger hans val i översättningen. För han använder följande uttryck i tafsir om de människor han fördömer: "De som är avancerade i kunskap säger: 'Vi tror på det, det är allt från vår Herre'" (II, 12).

Å andra sidan är följande motsägelser också anmärkningsvärda i författarens uttalanden i ämnet: 1. Författaren ger en tolkning av versen enligt följande: ”Han uppenbarade boken för dig. Vissa av hans verser är muhkam... andra är mutashabih" (II, 12). Det är tydligt att när versen kallas "du", Hz. Muhammed tilltalas, och författarens åsikt i denna fråga är inte annorlunda. Hz. Det är tydligt att boken som uppenbarats för Muhammed är Koranen. Övertygande bevis måste tillhandahållas för att kunna säga att pronomenet i uttrycket "minhu", som kommer precis efter ordet "bok", syftar på en annan bok, inte denna bok. Även om författaren lämnade förklaringen av bevisen för detta till tafsir-delen, vore det lämpligt att sätta en förklaring inom parentes om vad som menas med pronomenet "han" när han säger "några av hans verser..." så att det inte finns någon motsättning mellan hans tolkning och hans översättning. 2. Medan författaren säger: "Men den mest korrekta uppfattningen om mutashabih är verserna som inte har någon mening, som Ibn Kathir säger" (II, 12), även om han menade verserna i de kristnas heliga böcker och/eller Judar med ordet "vers", Ibn Kathir gjorde inte detta. Det är omöjligt att säga vad han menar. 3. Författaren, efter att ha gett plats åt Raghib al-Isfahanis uttalande om mutashabih-uppdelningen och några av mutashabiherna (genom att ta med bevis från Allahs Sändebuds bön för Hz. Ali och Ibn Abbas) som avancerade forskare kanske känner till, sade : Det är korrekt" (II, 13), därför accepterar han att "muteshabihat" här syftar på mutashabiherna i Koranen.

Det bör noteras att denna kritik inte betyder att de inte accepterar att det finns en indikation i versen att forskarna i Bokens folk försöker söka stöd från vissa uttryck i Koranen för sina idéer i strid med tron på enhet. Punkten där det inte verkar möjligt att hålla med Ateş är påståendet att "bok" syftar på andra heliga böcker än Koranen, och uttrycket "personer fördjupade i kunskap" syftar uteslutande på forskare från bokens folk ( 5 och 6 om dessa slutsatser av Ahl al-Kitab-forskare. Information ges under tolkningen av verserna. Förutom dessa är det faktum att de kristna i Najran-delegationen gjorde en förvrängd tolkning baserad på användningen av pluralverb som t.ex. "vi styrde" när man talar om Allah själv i Koranen ingår också i källorna till tafsir). Dessutom trodde författaren att när ordet "bok" gavs betydelsen av Koranen, skulle det betyda att följeslagarna - som beskrivs i versen - jagade efter mutashabih, och baserat på denna obefogade oro Hz. Vi är av uppfattningen att det inte är ett vetenskapligt tillvägagångssätt att inkludera följande hadith -utan några andra bevis och på en gång- bland de fabricerade haditherna (II, 12, 15) som överfördes från Aisha och inkluderades i de tillförlitliga hadithböckerna, inklusive Bukhari: Han läste versen '...' och sa: Om du ser de som följer mutashabih i Koranen, vet att de är de människor som Allah menade i sin bok; akta dig för dem" (Bukhari, "Tafsiru surah Al-i Imran", 1; Abu Dâvûd, "Sunnah", 2). Det skulle dock vara tillräckligt att ta hänsyn till att både de förvrängda kommentarerna från polyteisterna och hycklarna i livet för Allahs Sändebud och de som har dåliga avsikter i sina hjärtan fram till domedagen är menade, och det skulle finnas inget behov av en påtvingad tolkning om följeslagarna.

Frasen "ümmü'l-kitâb", som betyder "bokens moder" i ordboken och i versen, används på tre ställen i Koranen. Med tanke på ordbokens betydelser av ordet um och flödet av uttrycket, har betydelser som "originalet, grunden, grunden för boken" getts till frasen ummu'l-kitâb i denna vers. Shawkani påpekar att uttrycken inom denna omfattning är en referenskälla för att bestämma de betydelser som motsäger Koranen (I, 349). Termen ummu'l-kitâb, som nämns på de andra två ställena, har en speciell betydelse (se Ra'd 13/39; Zuhruf 43/4).

Ordet zeyğ, som används i den del av versen som översätts med "de med krökning i hjärtat", betyder "böja, lutande, krokig, avvikande från syftet, glider" i ordboken. I Koranen förekommer verb som härrör från denna rot på sex ställen (Âl-i Imran 3/8) beroende på orden "hjärta" - i sin pluralform - och "basar" (seende och förutseende) - både singular och plural. ; Tawba 9/117; Ahzâb 33/10; Sâd 38/63; Najm 53/17; Saf 61/5) och det används också som ett predikat i meningen "från vårt kommando" (Seba' 34/12 för information om hjärtat.) Baccarat 2/74; A'raf 7/179).

Fitna betyder bokstavligen "att vara överdrivet förtjust i något"; Utifrån denna betydelse har ordet fått många fler betydelser. Detta ord, som används på trettiofyra platser (sextio platser med olika derivator) i Koranen, har använts som ett rikt begrepp både i Koranen och hadither och i de verk som skrivits inom olika grenar av islamiska vetenskaper (se Bakara 2/191-192). ). I den här versen är det allmänt accepterat att det används för att skapa förvirring, för att försöka vilseleda andra, för att visa några perversa idéer söta för människor och för att få dem att hålla fast vid dem.

I ordboken betyder ta'wîl "att vända, att vända, att nå sin destination, att återgå till sitt ursprungliga tillstånd, att minska, resultera, sluta, straff". När det används om ordet är det menat att förmedla den innebörd det kommer att nå, den mening som avses med det, det vill säga att tolka det. Ordet ta'wil används sjutton gånger i femton verser i Koranen, och förutom dess betydelse här (som betyder "förklara ordet"), "resultat" (till exempel Nisa 4/59), "tolka en dröm" (se Yusuf 12/36-37) används i betydelser som "att informera om händelsens insida" (se Kehf 18/78, 82). Det finns ingen konsensus om innehållet i termerna ta'wil och tafsir. Medan vissa forskare använde båda i samma mening, använde vissa tafsir som en förklaring baserad på säkra bevis, och ta'wil som en preferens för en av de möjliga betydelserna. Enligt en förklaring är tafsir mest i ord, och ta'wil är i betydelser. I terminologin för islamiska vetenskaper betyder ta'wil att ta en vers, särskilt ett uttryck i Koranen, till en av de möjliga betydelserna annan än dess uppenbara (först förstådda) betydelse, baserat på övertygande bevis. M. Rashid Rida uppmärksammar det faktum att ingenstans i Koranen används ordet ta'wil med betydelsen av denna senare term, och att förklaringen av ta'wil i denna vers med den tidigare nämnda termen kan öppna dörren till de perversa tolkningarna av Bâtiniyya och dess grenar (III, 172 et al. .; se även rubriken "II. Tafsir, A) Definitioner av Tafsir och tolkning" i avsnittet "Introduktion till Tafsir").

I den här versen används ordet ta'wil två gånger och det är underförstått att de används i olika betydelser. För, för det första, de som har dåliga avsikter (som har sneda hjärtan), som vill orsaka kaos (fitna), som planerar att uttrycka sina personliga tankar och önskningar genom att använda den heliga boken ("att göra ta'wil till ett mål", det är, ta'wil möjlighet och behöver inte vara klart för hans huvud) Det användes om människor (som redan hade etablerat tillgång till kommentarer). Den andra är att indikera vad vissa koraniska uttryck faktiskt betyder och (enligt tolkningen som accepterar forskare som ingår i denna mening) vilka betydelser de kan antas utan att böja dem.

Enligt uttalen som förklarats ovan, om man uppehåller sig vid "illallah", skulle betydelsen av "känna ta'wil" föredras för att känna till den sanna innebörden av mutashabihat, det vill säga att känna till dess sanna betydelse i en omfattande och in- djupt sätt eller att känna till det helt. Om bokstaven vav i "ve'r-rasihun" accepteras som en konjunktion, har "att veta dess tolkning" samma betydelse för den Allsmäktige Allah, men för dem som har kunskap finns det begränsad kunskap. Eftersom de koraniska uttrycken om Allahs egenskaper och kunskap visar att ingens kunskap kan jämföras med Hans kunskap, och det faktum att de lärda i versen inte ser på den slutsats de har nått med säkerhetens öga och konstaterar att Den absoluta sanningen är "med Allah", och deras tro är över förnuft och resonemang (uppenbarad) De prisas för att de accepterar det som ett vägledande ljus. Ibn Atiyya anger också att denna typ av användning (i en mening med ett negativt predikat, när man hänvisar till elementet som kommer efter undantagsprepositionen med en konjunktion, är verbet tänkt om detta element i full mening, men en begränsad betydelse är menas i termer av det tillskrivna) är i enlighet med det arabiska språkets regler (I, 403). Av denna anledning säger dess översättning inte: "Endast Allah och de som uppnår en hög rang i kunskap känner till dess tolkning," istället för att säga, "Men bara Gud känner till dess tolkning; och de som uppnår en hög rang inom vetenskap. De säger att denna delikatess har försökt återspeglas i viss mån med ett uttryck som:...

Tolkning i den första betydelsen som nämns i versen har varit ett kraftfullt vapen för dem som vill undergräva syftet med gudomliga religioner att etablera tron ​​på enhet och visa mänsklighetens vägar till lycka. Eftersom dessa perverterade tolkningar inte stod emot religionens lära, tvärtom, gjordes de genom att de anknöt till religiösa texter och under masken av att hålla fast vid religionen kunde de påverka stora massor och dra dem bakom sig. Vissa judiska och kristna präster har infogat de element som skadar tron ​​på enhet i sina heliga böcker på detta sätt, samt vridit några uttryck i Koranen till att betyda att den Allsmäktige Allah har barn, och Hz. De försökte sätta ett liv för Muhammeds Ummah och sätta ett datum för Domedagen. Denna tendens spred sig snart till den islamiska miljön, och i islams historia fanns det perversa strömningar av idéer och tro, vilket gjorde att många smärtsamma händelser upplevdes å ena sidan och muslimernas efterblivenhet å andra sidan. Följande ord av Muhammed Hamdi från Elmalı om dem som följer denna väg ger ett viktigt avsnitt om detta ämne: "De känner antingen inte igen någon annan sanning än sina personliga tankar och önskningar, eller när det kommer till religion så tänker de på en leksak det har inget med verkligheten att göra. De vill inte veta att frågan om religion innebär absolut underkastelse till sanningen; De vill inte bestämma den bestämda vägen i denna fråga och gillar inte att tillämpa dem, utan de söker alltid bara imaginära saker, pseudonymer (symboler), gåtor och sätt att tillfredsställa sina personliga tankar och önskningar för att leda själarna till tvivel och vanföreställningar, och föredrar dem framför muhkam för att göra ett verktyg för tvivel. Det finns också några förnekare som försöker vända all muhkam till mutashabih och hävdar att religionen är obegriplig och blir ineffektiv när den förstås. De vill lägga allt under misstankens slöja, tala om konstiga och konstiga saker, visa de mest kända sanningarna som legender” (förenklat) (II, 1043-1044).

Shatibî, som ofta betonar behovet av att ägna särskild uppmärksamhet åt frågan om Makasıdü'ş-şerîa (religionens syften), i sitt framstående verk al-Muvâfakāt, samtidigt som han pekar på huvudtrenderna i förståelsen av religiösa texter i islam. miljö, det finns inga dolda betydelser i verserna. ) ger intrycket att de som vänder sig till poetens (Allah ta'ala) syfte, men uppmärksammar det faktum att deras huvudsakliga syfte är att fullständigt förstöra religionen, och konstaterar att representanter för denna tendens är Bâtinîs (al-Muvâfakāt fî usûli'ş-şerî'a, II, 391-393).

Ordet "râsih" i uttrycket "er-râsihun fi'l-ilm" översatt som "de som uppnår en hög rang i kunskap" är ett substantiv-verb som kommer från infinitiv rüsûh. Ordboksbetydelsen av rüsûh är "att förbli fixerad på plats". Med tanke på ordbokens betydelse för detta ord och dess sammanhang i versen, är uttrycket "er-rasihun fi'l-ilm" en väletablerad, väletablerad och väletablerad, och det förklaras som forskare som har i -djup kunskap och agera inte slarvigt.

Efter att ha lovordat de troende som visar en attityd av absolut överlämnande när de tror på det som uppenbarades av Allah i föregående vers, nämns deras uppriktiga vädjanden här, och det påpekas att det är nödvändigt att tro att både uppnå och stanna i vägledning är av Allahs nåd. Enligt vissa kommentatorer, efter att ha berört två motsatta attityder i föregående vers, lär den Allsmäktige Allah de troende hur man ber för att hålla sig på rätt väg.

Hjärtat, som är lämpligt för både tro och otro, vänder sig till en av dessa, beroende på en orsak och vilja som föranlett det. Enligt Ahl as-Sunnah, även om det är viktigt med tanke på tjänarens ansvar på vilket sätt han använder sin partiella vilja, som genomgår ett test i denna världens liv, bör det inte glömmas bort att det universella viljan som skapar resultaten tillhör den Allsmäktige Allah. Om man vid denna tidpunkt inte tar hänsyn till den gudomliga nåden, och det accepteras att tjänaren kan åstadkomma varje resultat med sin egen vilja, kommer det inte att vara någon mening med att vara en tjänare och tigga Gud, och varje person börjar att se vägledning som en plats där han kan säkra sig. Av denna anledning påpekas det i versen att vägledningen kommer från den Allsmäktige Allah. Faktum är att Hz. Profeten sa, "O min Gud som leder hjärtan! Gör mitt hjärta fast på din religion!" Det berättas att han bad i form av bön och sedan reciterade denna vers (8:e versen) (Tirmidhi, "Kader", 7, "Daavât", 89, 124; Ibn Mâce, "Dua", 2). Återigen, som det förstås av versen, är träldom i verklig mening inte bara en formell plikt (som i en affärsrelation) och att undvika Allahs förbud, det är inte bara en formell plikt, utan också att vara medveten om behovet för Allahs nåd vid alla tidpunkter och fullgörande av sina plikter med denna medvetenhet.